==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། དཔལ་དབྱངས།
ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ།
དཔལ་དབྱངས།
ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཞུགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཛྙཱ་ནའི་ཡིན་པར་བཞེད། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་མཆོག་དབུལ་བའི་ཤི་ཤའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས། །འཁོར་ལོ་དག་མཆུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བས། །གཡོ་འཛིན་གསུམ་དང་མི་གཡོ་བའི། །འཛིན་དགུ་ལོག་ལྟ་དེ་བཞིན་པའི། །རྣམ་གཉིས་སྤང་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བརྗོད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དེ་བསྡུས་པ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ད་ལྟ་བས། །གཉིས་བསྡུས་ངེས་བཞི་འབྲས་བུར་གཅིག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ལམ་ལྔ་པོ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་འདུ་ཤེས་མེད། །རྟག་ཚད་བཅུ་གསུམ་ཞེན་པ་རྣམས། །རིང་དུ་གཏོང་ལ་མི་མཐུན་པའི། །སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལའང༌། །དང་པོ་ཕྱེད་སྤོང་གཅིག་གཏང་སྙོམས། །བྱེད་པའི་ཞེན་པས་གཞི་བྱེད་དང༌། །འཕྲ་ཟབ་དངོས་ལྟའི་ཞེན་པ་དང༌། །ཕྱོགས་སྟོང་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི། །རྒྱུད་འཛིན་ཞེན་པ་བདེན་པ་གཉིས། །རིགས་འབྱེད་ཞེན་པའི་སྟོང་པ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ངན་སོང་ཁམས་སུ་རྩེ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་ལས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའང༌། །ཕྱི་པ་དག་ལྷ་གཉིས་རྗེས་འབྲང༌། །མཚན་མེད་འོད་གསལ་ངེས་ཞེན་པའི། །སྤོང་ལེན་ངེས་འཛིན་བདག་འཛིན་གཞི། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་སྟེགས་གྱུར་
ཀྱང། །རང་རང་ངེས་པས་བསྒྲིབས་པ་མིན། །མཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་གདེང་མ་གྱུར། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུགས། །བཅུ་གཉིས་གཅིག་གི་ཞེན་པ་དག །མི་སྤོང་གཉིས་མེད་བླང་བ་མེད། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྲལ་མངོན་བྱེད། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་ལུགས་མཆོག་འདི། །རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་རིམ་པ། །དེ་ལས་ཀུན་ནས་སྤགས་པའི་དོན། །ཡང་རབ་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་གསལ། །དེ་གང་ཞེ་ན་གདོད་བསམས་པས། །དུག་ལྔ་དངོས་དང་ཡུལ་ཤེས་བཅས། །སེམས་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ལ། །གསུམ་སྣང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མེད་པར། །རྒྱུད་དྲུག་ཤེས་པ་རྐྱེན་བཅས་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་མི་དམིགས་ཕྱིར་མི་མཐོང༌། །མཐོང་ཤེས་དབང་བཅས་རང་མ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་པ་ཡིས་ལྔ་ཉོན་མོངས། །རྗེས་འབྲངས་སྟོབས་གྱུར་འགྲོ་ལྔར་སྨིན། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་མྱོང་གྱུར་བཞིན། །ལམ་བྲལ་དུས་དགྲས་བཅོམ་པ་དང༌། །ཐར་མེ

【汉语翻译】
心之明灯。吉祥。
心之明灯。
吉祥。
心之明灯安住于此。所有如来之，身语意之金刚之主，诸法圆满之意金刚。大心菩萨被认为是智慧。我顶礼。为了施舍殊胜的眼睛，从幻化网的续部中，如轮宝般，幻化心之度母。以执着的势力而痛苦，三种动摇的执着和不动的，九种执着，以及如颠倒见般的，二种是为了断除而说的对治。不可思议及其总摄，八万四千现在，二总摄，决定四为果一。共同殊胜的五道。对欲妙的贪执，以及禅定等持无想。常恒等十三种贪执等，长远舍弃，以及不相符的，二十一种行持中，最初一半舍弃，一半舍弃，一半舍弃平等。以作的贪执为基础，以及微细深奥实执的贪执，以及空性，以及执持方，执持传承的贪执，二谛。分别贪执的空性者，在世间恶趣界中嬉戏。从寂静方面决定出离，以及因果缘起生起等。外道追随二神，对无相光明决定贪执的，舍取决定执着我执之基。纵然成为大乘道之阶梯，不被各自的决定所遮蔽。未成为殊胜宗义之依凭。因此大瑜伽士之宗规，十二一种贪执等，不舍弃，无二取。显现远离自性之方便。如此这般的殊胜宗规，续部和瑜伽三次第。从中完全散布之义，甚深瑜伽于心中明了。那是什么呢？最初思虑，五毒实有和境识俱全。心为外在的幻化显现，三显现无贪执之境。六续部，以具足缘起的识，无境无相故不见。见识具足，自己却看不见自己。如此这般，五烦恼，追随者转变为五趣。如同感受不合意的苦乐一般，远离道，被死魔所摧毁，没有解脱。

【英语翻译】
The Lamp of the Heart. Auspicious.
The Lamp of the Heart.
Auspicious.
The Lamp of the Heart dwells here. Of all the Tathagatas, the lord of body, speech, and mind vajra, the mind vajra that perfects all dharmas. The great Bodhisattva is considered to be wisdom. I prostrate. In order to give away the supreme eye, from the tantras of the net of illusion, like a wheel jewel, the illusory Tara of the Heart. Due to the power of clinging, suffering, the three wavering clingings and the unwavering, the nine clingings, and like inverted views, the two are said to be antidotes for abandonment. The inconceivable and its summary, eighty-four thousand now, two summaries, determining four as fruit one. The five common and supreme paths. Attachment to desirable objects, and meditative absorption without perception. Constant and thirteen attachments, etc., abandoning from afar, and the incompatible, in twenty-one practices, the first half abandoning, one abandoning, one abandoning equanimity. With the attachment of doing as the basis, and the attachment of subtle and profound real views, and emptiness, and holding to a side, the attachment of holding the lineage, the two truths. The emptiness of the discriminating attachment, plays in the realms of the world and the evil realms. Determining emergence from the side of peace, and the arising of cause and effect, dependent origination, etc. Outsiders follow two gods, with the determination of attachment to the formless light, the basis of abandoning and taking, determining clinging, and self-clinging. Even if it becomes a step on the path of the Great Vehicle,
it is not obscured by its own determination. It has not become a reliance on the supreme doctrine. Therefore, the tradition of the great yogi, twelve and one attachments, etc., not abandoning, non-dual taking. Manifesting the means of being devoid of nature. Such a supreme tradition, the three stages of tantra and yoga. From that, the meaning of being completely scattered, the profound yoga is clear in the mind. What is that? Initially contemplating, the five poisons, real and with objects and consciousness complete. The mind is the external illusory appearance, the three appearances without the object of attachment. Six lineages, with consciousness complete with conditions, without object and without characteristics, therefore not seen. Seeing consciousness complete with power, one does not see oneself. Thus, the five afflictions, followers transform into the five destinies. Like experiencing unpleasant suffering and happiness, separated from the path, destroyed by the Lord of Death, there is no liberation.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་དགོས། །དེ་ཕྱིར་མི་གཙང་རུས་སྤྱོད་དང༌། །སབ་རྟ་ཐག་སྤྲུལ་མཐོ་མི་ལྟར། །མི་བདེན་ཤེས་སྣང་ཕྱིར་རྫུན་པའང༌། །མི་སྤོང་མོད་ཀྱང་བདེན་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད། །མི་གཡོ་རང་གསལ་འཛིན་བྲལ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། །རིམ་པར་སོ་སོར་བདག་རྟོག་ཅིང༌། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་རྟོག་པས། །གསང་བའི་བདེན་གསུམ་མཉམ་མ་མཐོང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་འབྲལ་བ་ཡིས། །འདུ་ཤེས་མེད་ལྟ་ཤོ་བར་བ། །མཉམ་པ་གསུམ་ལ་མདོངས་པ་ཡིས། །མི་གཡོ་སྙོམས་འཇུག་བཞི་འཛིན་ཅན། །ཐལ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཞིག་ན། །ཡ་ངའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་ཡོད་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཡིད་བརྟན་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་འདས་དང་འཁོར་བ་དག །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་བསམ་ཡུལ། །འདས་དང་སྔོན་བཞིན་མ་མཐོང་བས། །འཁྲུལ་ཡུལ་གཞིར་མཐོང་ལྟར་བློ་འཁྲུལ། །གཡང་
ས་མཐོ་དམན་ལམ་ཞུགས་པས། །ཟད་པར་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དྲུག་གཉིས་སྟོན་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །རིགས་མིན་ལྟ་བ་བསམ་ཡས་པ། གཉིས་བསྡུས་རྟག་དང་ཆད་པ་དངོས། །ལོག་ལྟའི་གཙོ་བོ་ཡ་ངའི་རྒྱུ། །ལྔ་པ་རིལ་པོ་འབྱེད་ལྟ་བའང༌། །སྔ་མ་དྲན་པའི་བྱེད་ལྟ་བའི། །རིགས་བཞི་ངེས་འདོད་རང་བློ་ལོག །དེ་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཡོད་ན། །གཟུགས་སུ་ཐལ་བས་མང་ཉུང་གིས། །འགལ་དང་དྲན་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ག་ལ་རུང༌། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེས་མྱོང་ཐལ། །དེས་ན་རིལ་པོ་རྫུན་པར་ངེས། །བྱེད་པོས་བྱས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཁོ་གལ་ཏེ་བདེན་ཞེ་ན། །བྱེད་པོར་གྲུབ་པ་སུ་ཡིས་བྱས། །བྱེད་པོ་རྡུལ་ལས་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བྱེད་འབྱུང་ཞེ་འམ། །བྱེད་པོ་ཉིད་ལ་བྱེད་ཡོད་དམ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་སྟེས་དབང་ཙམ་དུ་ཟད། །བྱེད་ལ་བྱེད་ཡོད་ཐུགས་མེད་སྐྱོན། །རྡུལ་ན་བྱས་འདྲ་རག་ལུས་མེད། །ལས་ཡིན་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་མེད། །རང་བཞིན་སྟེས་དབང་བྱས་པའང་ཐལ། །ཚ་རིམས་ཨ་བྲས་ཆོད་པའི་མིག །འབག་སོགས་སྣང་ལྟར་ག་ལ་བདེན། །ཅིས་ཤོས་ཉ་ཤིང་བཙོས་བསྲེགས་པས། །མི་སྐྱེ་བརླག་འགྱུར་རིགས་པ་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བདེན་ལྟ་བའང༌། །མི་བདེན་ད་ལྟ་ཤ་འབྲུག་ལྟར། །སྟེས་དབང་སྣང་དུ་བཏུབ་ཞེ་ན། །སྔ་ཕྱི་འང་སྟེས་དབང་ཅིས་མི་འབྱུང༌། །དེ་མི་འབྱུང་ན་ད་ལྟའང༌། །མི་འབྱུང་དེ་མིན་

【汉语翻译】
现在需要正确的引导。因此，对于不净的骨骼的使用，以及像萨布、马、绳索幻化的高人一样，因为不真实的显现而虚假的事物，虽然不舍弃，但没有真实性。自生智慧无边无际，不动的自明离执着。四无量心和四禅定，依次各自执着于我，对一切色法都执着于我，因此看不到秘密的三真实平等。与一切智者分离，以无意识的观点取胜。以对三种平等的贪着，执持不动的四种等持。如果过度的禅定身体毁坏，因为有堕落的可怕果报。失去记忆的禅定，不是可以信任的处所。自性超越和轮回，二无的任运成就，是言说和思虑的境地。因为没有像超越和先前一样见到，像将迷惑的境地视为基础一样，心生迷惑。进入高低不平的悬崖险地，最终会体验到苦乐。哪里是欲望的果实呢？因此，三者没有差别。追随宣说六十二见者的，无数的非理性的观点，两种归纳为常断见，是邪见的根本，是可怕的因。第五种是分离整体的观点，先前是记忆的作者的观点，四种类别确定地想要自己的错误。如果那有颜色形状，因为成为色法，通过多少，不会产生矛盾和记忆。如何能够体验异熟果呢？或者，色法会体验知觉。因此，确定整体是虚假的。作者所作的也是如此，如果那确实是真实的，那么是谁创造了作者的成立呢？作者会从微尘中产生吗？或者，业会产生作者吗？作者本身有作者吗？自性本身会产生吗？作者仅仅是偶然的。作者有作者是无意义的过失。微尘中没有像被做过一样的依赖。是业，我没有这种意愿。自性偶然也是被做过的。像热病、麻疹一样被切断的眼睛，像面具等显现一样怎么会真实呢？用什么来证明鱼木被煮熟烧烤，不会产生毁灭是理性的。没有先后地认为是真实的，是不真实的，就像现在的肉龙一样。如果说是偶然显现可以，那么先后怎么不会偶然产生呢？如果不产生，那么现在也不会产生，不是那样。

【英语翻译】
Now, correct guidance is needed. Therefore, regarding the use of impure bones, and like Sab, horses, and rope-transformed high beings, because of unreal appearances, even false things, although not abandoned, have no truth. Self-arisen wisdom is without beginning or end, unmoving, self-illuminating, free from grasping. The four immeasurables and the four dhyanas, sequentially each clinging to self, clinging to self in all forms, therefore, the secret three truths are not seen as equal. Separated from the all-knowing, conquering with unconscious views. With attachment to the three equalities, holding onto the four immovable samadhis. If the body is destroyed by excessive meditation, because there is the terrible result of falling. Meditation with impaired memory is not a place to be trusted. The nature of transcendence and samsara, the spontaneous accomplishment of non-duality, is the realm of speech and thought. Because not seeing like transcendence and before, like seeing the place of delusion as the basis, the mind is confused. Entering the high and low cliffs of the abyss, one will eventually experience happiness and suffering. Where is the fruit of desire? Therefore, there is no difference in the three. Following those who proclaim the sixty-two views, countless irrational views, two are summarized as eternalism and nihilism, which are the root of wrong views, the cause of terror. The fifth is the view of separating the whole, the previous is the view of the maker of memory, the four categories definitely want their own errors. If that has color and shape, because it becomes form, through more or less, contradiction and memory will not arise. How can one experience the ripening result? Or, form will experience perception. Therefore, it is certain that the whole is false. The action done by the agent is also the same, if that is indeed true, then who created the establishment of the agent? Will the agent arise from dust? Or, will karma produce the agent? Does the agent itself have an agent? Will nature itself produce it? The agent is merely accidental. The agent having an agent is a meaningless fault. There is no dependence like being done in dust. It is karma, I do not have this intention. Nature accidentally is also done. Eyes cut off like fever and measles, how can they be true like the appearance of masks, etc.? What proves that fish wood is cooked and roasted, not producing destruction is rational. Believing that there is no before and after is true, is not true, like the current meat dragon. If it is said that accidental appearance is possible, then why will before and after not arise accidentally? If that does not arise, then the present will also not arise, it is not so.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་ཅི་དགོས། །ད་ལྟར་དེ་ན་བདག་དང་གཞན། །སྟེས་དབང་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དུ། །རྒྱུན་བརྟགས་མེད་པ་ཞེས་པ་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་རུང་ཡང་མིང་བཞིས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་ན་རྨི་ལམ་གྱི། །ཤེས་པའང་ཉ་ཤིང་མཚུངས་བརླག་འགྱུར། །རྨི་ལམ་བཏགས་ལྡང་ཞིང་རྒྱུན་བརྟག་ན། །གཟུགས་ཕུང་ཞིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་མོད། །འོན་ཏེ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་ཡོད་
པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀར་བློ་ཞེན་ན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས་གོལ། །རང་རིག་སྣང་སྟོང་ཡུལ་མིན་པར། །རིག་པ་རང་གསལ་བསམ་བརྗོད་འདས། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་དང་དེར་མི་འཛིན། །དེ་ལ་བླང་དོར་ཕྱོགས་འཛིན་མེད། །དེ་དག་སོ་སོ་ཞེན་ཡུལ་བཅས། །བློས་བཞག་མེད་ཨ་ཡོད་བརྟགས་པ། །སྤོང་བྱེད་ཆད་དུ་བྱས་སྤོང་བའང༌། །ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པ། །མོས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར་གསུངས་པ། །བྱེ་བྲག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཐེག་པ་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་འགྲན། །གཉིས་པ་བཞི་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་བསྲུངས། །གསུམ་པ་བཅུ་གཉིས་ངེས་པར་བསྟན། །བཞི་པ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྔ་པ་གསང་བ་འང་ཕྱི་པའང༌། །དང་པོ་རང་རིག་རྣམ་པར་དག །གཉིས་པ་སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །གསུམ་པ་དབྱིངས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི། །ས་བདུན་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང༌། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཐེག་པ་བཞིས་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཐ་མའང་བསྟི་གནས་མཐར་ཐུག་སྟེ། །ཐ་མའང་གཙོ་མཆོག་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྤོང་ཐབས་མི་མཐུན་པ། །འདོད་དང་འགོག་སྤང་སྦྱོང་སོལ་བྱེད། །འབྲས་ཤེས་བཏང་སྙོམས་དག་བྱེད་དང༌། །ཕྱོགས་སྤྱོད་དང་ལེན་ད་རོ་ལ། །བདག་ཕྱིར་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིས། །ཆེ་བས་སྐས་གདང་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་སྤྱོད་ཐེག་སོགས་པ། །ཐུན་མོངས་ལམ་བརྗོད་རྣམ་དགུ། །སྲིད་པ་དང་པོ་དངོས་ལྟ་བ། །རྣལ་འབྱོར་གཡེང་དྲུག་གིས་བྲལ་ཡང༌། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་ཡ་ང་སྤོང༌། །བསྟི་གནས་དང་པོ་སྨིན་པར་འདོད། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ། །གཞན་དུ་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་པ་བརྒྱད་པོ། །འདོད་སྤྱོད་སྡིག་སོགས་སྤྱོད་པས་འདོར། །དང་པོའི་གཡེང་དྲུག་བསམ་པས་འདོར། །འཛིན་པ་ཕྲ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དོར་བ་གཉིས་མཐུན་དོར་བ་ཡིས། །ས་སྟེགས་རྩ་གཅིག་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ལོག་ལྟ་བཞི་པོ་གཉིས་
མཐོང་བས། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཡ་ངའི་འབྲས། །ལམ་རིམ་དང་པོ་དངོས་འཛིན་གཞི། །འཁོར་བའི་ལམ་བཞི་ཟག་བཅས་འབྲས། །དེ་དག་མཆོག་གི་གསུམ་ལ་རྨོངས། །

【汉语翻译】
何须多说？如今于此，自与他，偶然显现，于三时中，成为无常之说。虽于色法可行，然以四名。如是若真，则梦中之识，亦如鱼木同归于尽。若梦境假立而起，且恒常可察，则色蕴坏灭亦如是。然如现在存在一般，先后存在何须多说？若于常断二者心怀偏执，则将错过胜妙之义精要。自明空显非境，觉性自明超思言。是故不执二取及于彼。于彼无取舍偏执。彼等各自怀有执着之境，以分别念安立有无而作观察，舍弃者以断灭见而舍弃，五者之差别各不相同，因意乐各异而宣说，略述差别少许。初乘十六相竞逐，二乘守护四者之见行，三乘必定显示十二支，四乘二谛，五乘内外密。初者自明极清净，二者先后相随顺，三者法界自性光明之，七地次第安立，亦是趋入秘密心要之道。以四乘之门生起定解，以一乘之门安住于果位。究竟亦是究竟之住处，究竟亦是此处所说之最胜。其中舍弃之方便各不相同，欲与遮止、舍弃、清净、烧毁，果证、舍弃、舍弃、清净等，以及顺应、取舍、达若拉，以无我之取舍，因大而成阶梯。八二一十行乘等，共同道之宣说有九种。有之初者视物为实有，瑜伽远离六散乱，然因果之知晓而舍弃怖畏。第一住处欲求成熟，于错谬之念以自性行持，于他无有动摇。八种禅定等持，以欲行、罪行等行持而舍弃。初者之六散乱以思惟而舍弃。以微细之执着而入定。舍弃二者相合之舍弃，是为获得地道根本之法。四种邪见以二
见，趣入邪道乃怖畏之果。道次第初者为实执之基，轮回之四道为有漏之果。彼等对殊胜之三者愚昧无知。

【英语翻译】
What need is there to say more? Now, here, self and other, accidental appearances, in the three times, become the saying of impermanence. Although it is feasible for form, it is with four names. If it is true, then the consciousness in dreams, like fish and wood, will perish together. If dreams are falsely established and arise, and are constantly observable, then the destruction of the form aggregate is also like that. However, just as it exists now, what need is there to say about existing before and after? If one is attached to both permanence and annihilation, then one will miss the supreme essence of meaning. Self-awareness, empty appearance, is not an object, awareness is self-luminous, beyond thought and expression. Therefore, do not grasp at duality or at that. In that, there is no bias of acceptance or rejection. Those each have their own objects of attachment, examining the establishment of existence and non-existence with conceptual thought, those who abandon do so with a nihilistic view, the differences of the five are not the same, they are spoken because of different intentions, briefly describe a little of the differences. The first vehicle competes with sixteen aspects, the second vehicle protects the view and conduct of the four, the third vehicle definitely shows the twelve branches, the fourth vehicle has two truths, the fifth vehicle has inner and outer secrets. The first is self-awareness, extremely pure, the second follows the order of before and after, the third is the luminosity of the essence of reality, the arrangement of the seven grounds in order, is also the path to the heart of secrets. With the door of the four vehicles, definite emergence arises, with the door of one vehicle, one abides in the result. The ultimate is also the ultimate abode, the ultimate is also the most excellent spoken of here. Among them, the methods of abandonment are not the same, desire and cessation, abandonment, purification, burning, fruit attainment, abandonment, abandonment, purification, etc., and compliance, acceptance and rejection, da ro la, with the non-self acceptance and rejection, because of greatness, it becomes like a ladder. Eight, two, ten conduct vehicles, etc., the common path is spoken of in nine ways. The first of existence sees things as real, yoga is separated from the six distractions, but abandoning fear by knowing cause and effect. The first abode desires to ripen, acting with self-nature on wrong thoughts, there is no movement to others. The eight samadhi absorptions, abandon by acting with desire, sinful actions, etc. The six distractions of the first are abandoned by thinking. Entering samadhi with subtle clinging. The abandonment of the combination of the two abandonments, is to obtain the root of the ground and path. Four wrong views with two
views, entering the wrong path is the result of fear. The first of the path stages is the basis of grasping at reality, the four paths of samsara are the result of contaminated outflows. Those are ignorant of the three supreme ones.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཕྱིར་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་པའོ། །སྤང་བགེགས་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་དངས་འགོག་ཅིང༌། །མཐོང་གོམས་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤོང་བགེགས་མེད་སྨྲ་ཏིང་འཛིན་ལྟ། །ཟབ་ཕྲའི་གཟུང་འཛིན་བྱ་བ་བར། །བརྟག་དངོས་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷག་པར་དྲུག་གཉིས་ཕྱི་སྟོང་འདོད། །ཕྱོགས་སྟོང་ཞེན་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གཞི་སྣང་བས། །མི་བདེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐལ། །བཤེད་མེད་ཐེག་པའི་གཞུང་གཉིས་པོས། །རྡུལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཞིར་འདོད་པས། །ཕྱོགས་གཅིག་འདས་མཐའ་ལམ་ཞུགས་པས། །བསྟི་གནས་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཙམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་པ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དག །སོལ་སྦྱོང་དག་པས་ཐོབ་འདོད་པ། །རྣམ་རིག་རྣལ་འབྱོར་མདོ་སྡེའོ། །དང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །མི་དམིགས་ཕྱིར་ན་རང་སེམས་ལ། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་པ་བྱེད། །གང་ལྟར་རྩོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་མཐའོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རང་བཞིན་འཁྲུལ་མཐོང་ཡོད་མ་མྱོང༌། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པ། །འོད་གསལ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་འང༌། །རྒྱུ་རྟག་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ནམ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགོག་པར་ཐུག་པའི་མཐའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བྲལ་བ། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་རེ་དེ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་འཛིན་ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་ཅན། །གཡོ་མེད་རྩོད་པ་འཁྲུལ་པར་ཟད། །བྱིས་པ་མཁའ་ལ་རྩོད་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ཀུན་བདག་སྐལ། །ཤེས་རྒྱུད་བཞི་ལ་རྩོལ་བའི་ལམ།།
དེ་དང་ཐུན་མོང་སངས་རྒྱས་དེའི་འབྲས་བུར། །བྱེད་ཀྱི་ལྷག་པའི་གསུམ་མ་མཐོང༌། །དམ་པའི་ཤེས་པའང་བརྫུན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲའི་ཕྱིར། །སྔ་མའི་དམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །རང་ལུས་ཞིག་དང་སྐྱེས་དང་སྐྱེས། །དེ་བས་བརྫུན་ལྟ་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཏེ་དེ་མ་དམིགས། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྨྲ་བསམ་འདས། །མཐའ་ལ་དབེན་པའི་དོན་དུ་ལྟ། །རྣམ་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་དང་བྲལ། །ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལྟ་བ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཐུག་པའི་མཐའ། །སྐྱེ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ཁོ་མཆོག་ལྟའི་ཞེན་པ་ཅན། །གཉིས་མེད་དབྱེར་མེད་མ་མཐོང་བས། །སེམས་སྟོང་བཞི་པ་དཀའ་སྤྱོད་ལམ། །འབྲས་བུ་སྔོན་བཞིན་འདས་པའི་མཐའ། །གྲུབ་མཐའ་ནོར་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབད་པས་བརྟན་ཐོབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་མི་བདེན་པས་ད

【汉语翻译】
因此是不懂顛倒懂。斷除障礙的孩童二者，以戒律學習阻擋清淨，以見慣智慧禪定，說無斷除障礙如禪定。深細的能取所取之事，以觀察實物繩索所繫縛的，僅僅是顛倒錯亂而已，沒有更細更深的，特別是六二外空想，被空性執著所蒙蔽，夢境緣起基礎顯現故，不真自有本智分。無欺騙乘的二種論典，認為微塵和緣起四者，以一邊的斷邊入道故，最初的住所僅僅是果位。無上的乘者，以三學所斷應斷，想以灰淨清淨而獲得，是唯識瑜伽經。最初的自有本智義，因為不緣故於自心上，作有相無相的爭論，無論如何爭論都是錯亂的邊。錯亂顯現具有境的相，自性錯亂見從未有過，無相的自明，如光明琉璃般清淨也是，以常因剎那無常故，對於無生滅的本智，永遠不會觸及，是窮盡於完全遮止的邊。完全清淨無相的本智，是每個眾生的相續，相續執持無境能取所取者，無動搖的爭論只是錯亂，如同孩童爭論虛空。有相無相都是自我的分，於四種識相續勤作道。
與此共同的佛陀之果，是做的，其餘的三者未見。殊勝的智慧也是虛假的，瑜伽行也是如此之故。先前的殊勝是因緣，自身毀壞和生和生，因此虛假觀看殊勝的都是心，因此不緣。無生空性說，說思已過，視為邊的寂靜之義。遠離有相無相的爭論，視知識為無生的一方，窮盡於遠離邊。無生一方遠離邊，具有彼是殊勝之見的執著。未見二無分別故，心空第四是苦行道，果如先前是斷邊。以宗派錯亂想智慧，以努力而穩固獲得，因此，彼不真實故

【英语翻译】
Therefore, it is misunderstanding and wrong understanding. Two children who eliminate obstacles, block purity by studying morality, and through seeing, habituation, wisdom, and samadhi, say there is no elimination of obstacles like samadhi. The actions of grasping and being grasped, which are subtle and minute, are bound by the rope of examining reality. It is only a mistaken and confused thought, there is nothing more subtle or profound. Especially, the six-two outer emptiness thinkers, are obscured by attachment to emptiness. Because the basis of dream-like dependent arising appears, it is not true, it is a share of self-originated primordial wisdom. The two treatises of the non-deceptive vehicle, believe in particles and the four dependent arisings. Because they enter the path of one-sided annihilation, the initial dwelling place is only the result. The supreme vehicle practitioners, should abandon what is to be abandoned by the three trainings, and desire to obtain purity through ash purification, this is the Yogacara Sutra. The meaning of the initial self-originated primordial wisdom, because it is non-objective, on one's own mind, they argue about whether there are appearances or not. No matter how they argue, it is the extreme of confusion. Confused appearances have the nature of objects, the nature of confused seeing has never existed. The self-awareness without appearances, is also pure like clear light crystal. Because of the constant cause and momentary impermanence, they will never touch the primordial wisdom without arising or ceasing, it is the extreme of exhausting complete cessation. Completely pure, non-dual primordial wisdom, is the continuum of each sentient being. The continuum holds onto the objectless grasper and grasped, unwavering arguments are just confusion, like children arguing about space. Whether there are appearances or not, all are a share of the self, on the path of striving for the four consciousness continuums.
Together with this, the result of that Buddha, is what is done, the remaining three are not seen. The excellent knowledge is also false, the practice of yoga is also for that reason. The previous excellent one is the cause and condition, one's own body is destroyed and born and born. Therefore, viewing falsehood as excellent is all mind, therefore it is non-objective. The unborn emptiness is spoken, beyond thought, it is viewed as the meaning of solitude at the edge. Separated from arguments about whether there are appearances or not, viewing knowledge as the side of the unborn, exhausting the extreme of being separated from the edge. The unborn side is separated from the edge, possessing attachment to the view that it is supreme. Because the two non-dualities are not seen, the fourth mind emptiness is the path of asceticism, the result is like before, the extreme of annihilation. With the wisdom of sectarian mistaken thoughts, through effort, stability is obtained, therefore, because that is not true

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མི་བདེན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང༌། །ཀུན་བརྟགས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །དམ་པ་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཤེས་སྣང་མ་ཡིན་འདུ་སྣང་ཡིན། །དམ་པར་སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས། །རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གཟིགས་མ་རྣམ་བཞི་དང༌། །མུ་བཞི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པས། །མཐའ་ཡས་བྱེ་བྲག་སེལ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་འདྲ་བསམ་གཏན་འདས་ཆེན་ཅིང༌། །སྣང་བ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། །རིག་པས་འགྲུབ་དང་མ་གྲུབ་སོགས། །དེ་དག་ལ་རྩོད་མཐའ་ཚོལ་བ། །སྙེད་ནས་ངེས་འཇོག་གཟུང་འཛིན་ཅན། །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག །རྩོད་ཅིང་གཅིག་ལ་བདེན་དང་རྫུན། །རིགས་ལྟ་ཆ་ཤས་ཞེན་པ་ཅན། །གཅིག་ན་རྫུན་མཐོང་བདེན་ཐལ་འགྱུར། །ཡང་ན་བདེན་མཐོང་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བརྫུན་ཞེན་བདེན་པར་བསླུ་སོགས་ལྡར། །ཐལ་འགྱུར་བདེན་བཞིན་བརྫུན་པའང༌། །སྐྱེ་འགག་མེད་སོགས་བཞིན་ཐལ་འགྱུར། །ཡང་ན་མཉམ་གཞག་ཚེ་ནའང༌། །བདེན་གཉིས་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་རིགས། །བདེན་བརྫུན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ། །ཐ་དད་གྱུར་ན་སྒྱུ་མ་ལ། །
བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །སྒྱུ་མར་འབད་པསའང་ཚི་ཚད་འགྱུར། །དམ་པ་བཙལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང༌། །འགྲེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར། །གང་མ་སྐྱེས་བའང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེ་ན་སྤོང་གཉེན་པོ་མི་བཏུབ་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ཅན་གྱུར་པས། །གང་ལ་ཕན་གནོད་མེད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཁས་བླངས་མེད་སྒྲ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །དེ་བས་བླ་མེད་ཐེག་པ་པ། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་ཀོར་བདུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཉམ་རྫོགས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེ་རིགས་ཏེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ལྷག་པའི་བདེན་པར་མཚན་བརྗོད་དོ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཚན་མར་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ངོ་བོ་མ་ངེས་དོན་མཛད་དང༌། །རྟག་པ་གཉིས་ལས་རིང་བ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཡུལ་མཐུན་དང༌། །སྣང་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ་ལྔ་འབྲས་བུ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་མི་དམིགས། །ཕྱོགས་མེད་རེ་སྐོང་འཕྲིན་ལས

【汉语翻译】
非真实。经部宗的论典也说，
所有分别念显现的对境，胜义中是他缘如幻。
不是识显现而是作意，胜义中说无生，不可思议。
无有单一和多重之缘起，金刚幻相四种，
四边生灭等等，遣除无边差别。
如此乃是超越思维之大禅定，显现有和无，
以理成立和不成立等等，对这些寻求辩论的终点，
从寻伺到确定，是能取所取者。二谛本体是一或非一，
争论一个之上是真或假，是执着于宗派观点和部分。
若是一，则假见成真，或者真见变成假。
执着于假，则欺骗真实等等，有诸多过失，真实如同虚假。
如同无生无灭等一样有过失，或者在等持之时，
也应同时见到二谛。真假互相排斥则相违，
若成异体，则依靠幻相，不能证悟胜义，
努力于幻相，也会变得粗糙。胜义无有可寻之处，
无有解释，故不改变。凡是未生者，
也不会变成无生。若如是，则不能断除对治，
彼即成为自性有，对谁都没有利益和损害。
如是思虑，心生犹豫，不作承诺，执着于言词方面。
因此，无上乘者，胜义中是无别的，
仅仅在世俗中，对一切，执着于清净和不清净二者。
方便大乘，胜义中是七句，
世俗中是平等圆满。清净和痛苦，
在世俗中也应区分，只是见解高低而已。
彼即是果的体性，胜义自性之因，
称为增上之谛。无论显现为何的智慧，
不灭于相，显现任何事物，本体不确定，能成办利益，
远离常断二边，与殊胜瑜伽士之境界相符，
显现而无生灭之故，称为增上世俗。
以一切万法之自性故，智慧显现也无有因缘，
无生无灭五果，法界和智慧圆满不可得，
无有偏颇，满足希望之事业。

【英语翻译】
It is not true. The tenets of the Sutra school also say,
All the objects of appearance of conceptual thoughts, in the ultimate truth, are merely illusions dependent on others.
It is not a manifestation of consciousness but an intention, in the ultimate truth, it is said to be unborn, inconceivable.
There is no single or multiple origination, the four kinds of Vajra illusions,
The four extremes of arising and ceasing, etc., eliminate infinite differences.
Such is the great meditation beyond thought, the appearance of existence and non-existence,
Whether established by reason or not, etc., seeking the end of debate on these,
From investigation to certainty, are those who grasp the grasper and the grasped. Are the two truths the same or not the same in essence?
Arguing whether one is true or false, is clinging to sectarian views and parts.
If it is one, then false seeing becomes true, or true seeing becomes false.
Clinging to falsehood, deceiving the truth, etc., there are many faults, the truth is like falsehood.
Like the fault of being unborn and unceasing, etc., or even during the time of equipoise,
It is reasonable to see the two truths at the same time. True and false mutually exclude each other, which is contradictory,
If they become different entities, then relying on illusion,
The ultimate truth cannot be realized, and striving for illusion will also become coarse. There is no place to seek the ultimate truth,
Without explanation, it does not change. Whatever is unborn,
Will not become unborn. If so, then the antidote cannot be abandoned,
It becomes self-existent, and there is no benefit or harm to anyone.
Thinking like this, doubts arise, without making a commitment, clinging to the verbal aspect.
Therefore, the practitioners of the unsurpassable vehicle, in the ultimate truth, are undifferentiated,
Only in the relative truth, to everything, they cling to both purity and impurity.
The great vehicle of means, in the ultimate truth, is the seven sentences,
In the relative truth, it is equal and complete. Purity and suffering,
Should also be distinguished in the relative truth, it is only a matter of high and low views.
That is the nature of the fruit, the cause of the ultimate essence,
It is called the surpassing truth. The wisdom that appears as anything,
Does not cease in appearance, appearing as anything, the essence is uncertain, it can accomplish benefit,
Far from the two extremes of permanence and annihilation, in accordance with the realm of the supreme yogi,
Because it appears without arising or ceasing, it is called the surpassing relative truth.
Because it is the nature of all things, the appearance of wisdom also has no cause or condition,
No arising or ceasing, the five fruits, the realm of reality and wisdom are complete and unattainable,
Impartial, fulfilling hopes and activities.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། །ཀུན་ནས་མཚམས་པས་དོན་མཛད་དེ། །ཆེད་དུ་བྱས་བའི་རྟག་པའང་བྲལ། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྟོགས་པས་དབེན། །ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཕྱིར་ལྷག་པར་བསྒྲགས། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཕྱིར་དོན་དམ་པའང༌། །ཤེས་དོན་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་པས། །དོན་གྱི་མིང་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེའང་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །གཞི་ཡིས་ངེས་ལ་ཁྱད་གྱུར་པ། །ལོག་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་སོགས་
པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཀོལ་མེད། །ངོ་བོ་བདུན་རྫོགས་དམིགས་པ་མེད། །མཚན་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཀུན་བདག་ལ། །ཕྱོགས་སྟོང་ཆད་པར་ཡོད་པ་མེད། །ཀུན་བྱིན་ལྡན་པའི་བརླབས་སྣང་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྒྱུར། །གྱུར་པས་ཅི་ཡང་མི་འགོག་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་རེ་སྐོང་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་བའོ། །ཐུན་མོང་དམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་བྲལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་བས། །གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདུན་སོགས་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའང་གྲངས་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྣལ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིག་རྒྱུད་མེད། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་མེད་པས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་བཞི་ལ་བགྲོད་པའི་ལམ། །གང་སྤངས་གང་ཐོབ་དེའི་འབྲས་བུ། །དངོས་པོ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་བས། །འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཙམ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་བྱེ་བྲག་གི །རྒྱུད་ནས་ངེས་པའི་གསང་བའང༌། །དད་པོ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བྱེད་པས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅེའང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷ་དྲུག་སོགས། །དམིགས་པ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གིས། །སྒོམ་བྱེད་འབྲས་བུ་གཟུང་འཛིན་ཅན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆའི་ཞེན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནང་མི་མཐོང༌། །དག་པའི་སེམས་ཞི་རྩོལ་བའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་འཛིན་པ། །རྨུས་ལོང་འདྲི་མཁན་དང་མཚུངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ། །གཉི་ག་བ་ཡི་བྱ་བ་
དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྤྱོ

【汉语翻译】
。 普遍息灭而行利他事， 远离特意造作的常法。 自性、体性、本体， 功德、事业、证悟皆空缺。 具足六法故而格外宣扬。 如是自性与果， 以及三智故为胜义谛。 乃是所知中最为殊胜者， 故成就为“义”之名。 彼亦是无生界之义， 以基而定且成差别， 远离邪分别之行境等， 一切之自性无有偏颇。 本体圆满七事而无所缘， 体性解脱一切乃一切之主， 无有断灭空性之边。 具足一切施予之加持显现， 乃二事本体之因， 故不遮止任何事物， 犹如海之水与波浪。 如意宝般满足希望。 功德圆满故而显现。 非是共同之圣境， 非是偏颇之边， 以比喻与理证共同， 并非以之而定， 以七等安住于本体之故， 殊胜亦说为数目相同。 非是瑜伽士等之行境。 无有根本之心性， 非男非女亦非非男非女， 无相亦无种姓， 非色亦非形， 非处亦无任何事物。 如是真如界即是智慧， 乃一切方便手印之因。 十方无余一切处， 以自生大者而周遍。 彼自生者无有实事， 法与补特伽罗无我， 乃一切手印之因。 于无生四者趋行之道， 何者舍弃何者获得彼之果， 如实不见诸事物， 仅是假立之果佛。 如是决定出离之差别， 亦是从续部而决定之秘密， 以信者分别因果之故， 亦说果为道。 于唯一清净之法性， 观之且从彼生起六天等， 以三摩地与支分， 修习之果具有能取所取。 以见行之偏执， 不见大自在之自性。 清净心寂灭勤作之道， 执持三金刚之地， 犹如询问盲人者， 乃大瑜伽士之悲悯境。 二者之事业， 以及瑜伽士之后续见行

【英语翻译】
. Universally ceasing and acting for the benefit of others, it is free from the permanence of intentional creation. Self-nature, characteristics, essence, qualities, activities, and realization are all devoid. It is especially proclaimed because it possesses six qualities. Likewise, self-nature and result, as well as the three wisdoms, are the ultimate truth. It is the most excellent among the knowable, therefore it is accomplished as the name of "meaning." It is also the meaning of the unborn realm, determined by the basis and becoming distinct, far from the objects of wrong conceptions, etc. The self-nature of all is without bias. The essence is complete with seven aspects and without focus. The characteristics are liberated from all and are the master of all, without any side of emptiness or cessation. Possessing the blessing appearance of giving all, it is the cause of the essence of two things, therefore it does not prevent anything, like the water and waves of the ocean. Like a wish-fulfilling jewel, it fulfills hopes. Qualities are completely fulfilled, therefore it appears. It is not a common sacred place, nor is it a biased extreme. With common examples and reasoning, it is not determined by them, because seven, etc., abide in the essence. Excellence is also said to be the same in number. It is not the object of practice for yogis, etc. The nature of mind without a root is neither male nor female, nor neuter. It is without characteristics and without lineage, neither color nor shape, neither place nor anything. Likewise, the realm of suchness is wisdom, the cause of all skillful mudras. In all directions without exception, it pervades everywhere with the great self-arisen. That self-arisen one is without substance, the selflessness of phenomena and individuals, the cause of all mudras. The path of traversing the four unborn, what is abandoned and what is attained, its result, as things are, are not seen, only the Buddha of imputed result. Thus, the secret of determining the distinction of definitive emergence is also determined from the tantra, because believers distinguish cause and effect, it is also said that the result is the path. Observing the one pure dharma nature, and from that arising the six gods, etc., with the three samadhis and limbs, the result of meditation has grasping and being grasped. With the attachment to the partiality of view and conduct, the self-nature of the great self is not seen. The path of purifying the mind, pacifying effort, holding the ground of the three vajras, is like asking a blind person, the object of compassion of the great yogi. The activities of both, and the subsequent view and conduct of the yogi.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་འབྲང༌། །གཉིས་པོ་ཡ་ཆ་སྔོན་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བཞི་ཡི་ཞེན་པ་ཅན། །དེའང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཞེན་པ་ཅན། །དམ་པར་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཀུན་རྫོབ་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ཡེ་ཤེས་སྣང་སྨྲ་དེ་ལ་དམིགས། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་དགོངས་ཕྱི་རོལ་འགྱུར། །དེ་རྟོགས་ཁས་ལེན་གཙང་སྨྲར་ལེན། །ཆུ་ཡི་རལ་གྲི་ཕྱིས་པ་བཞིན། །སྤྱོད་པར་མི་ཕོད་འཛིན་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་ནང་དོན་མ་གཏོགས་པས། །ཕྱི་རོལ་ཆ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་བཞི་ལས་མཚན་མར་གཡོ། །སྣང་སྟོང་རེས་སློབ་ལམ་ལྔ་ཡིས། །ཐོབ་པ་དམ་པའང་བསྟི་བའི་གནས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སོགས་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །མཆིང་བུ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟ་བར། །ལམ་འབྲས་མ་འབྲེལ་འཁྲུལ་པར་ཟང༌། །གཙོ་མཆོག་བཤད་པར་ཁས་བླངས་པ། །རྒྱས་པར་གདམས་ཀྱི་གདེང་དུ་བགྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་དོན། །ཡོད་ལས་བཙལ་ན་སྒྲོས་བཏགས་ཏེ། །མེད་ལས་བཙལ་ན་སྐུར་བཏབ་འགྱུར། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་བཙལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་འགྱུར། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་འབྲེལ་མེད་པས། །ནམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཐའ་ལ་རྩོད་ཀུན་དེ་ལྟ་བས། །གསུམ་བྲལ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་བྲལ་བ། །རང་བློ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བས་མཐར་ཐུག་ལྟོས་ཡོད་པ། །ཀུན་ཀྱང་མཐའ་ཡིས་བྲལ་བའང་མཐའ། །ཡིན་ཕྱིར་ངེས་པའི་བློ་མི་བཞག །གཉིས་མེད་སྨྲས་བསམ་བྲལ་བ་ལྟོས། །ཚིག་དང་སྒྲ་མཐུན་ཐ་དད་པ། །ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པར་དྲངས་ཐབས་སུ། །གསུང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་པོ། །སྒྲ་གཅིག་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས། །དང་པོ་ཆོས་ཀུན་གནས་བུབས་ཉིད། །དང་པོར་མཚན་ཅིང་དངོས་བཟློག་དང༌། །གཉིས་པར་ཡང་དག་
བདེན་བྲལ་དོན། །མཚོན་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅིའང་མིན་དང་སྨྲ་བསམ་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་མི་རྟོག་དང༌། །མཐའ་བྲལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། །སྤྲོས་བྲལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དང༌། །སྣང་དང་འགག་མེད་ཐོབ་པ་མེད། །གྲོལ་དང་ཐར་དང་ཐོབ་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་རང་བཞིན་དང༌། །དངོས་མེད་ཞེན་མེད་རིག་པ་དང༌། །བདག་མེད་གཞན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལྟ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས། །མཚོན་པའི་སྒྲ་གྲག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་རང་དོན་རྣམས་ཐ་དད་པ། །ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
此后，二者之差别如前所述，即执着于四者，彼亦安住于外道。瑜伽之禅定执着者，于胜义自明光明，法界自性清净之智慧，世俗加持之坛城，以智慧显现语为所缘。因此，见解成为外道。了悟此者，则承认是清净语者。犹如擦拭水上的剑，对于行为不敢为，是执着者。彼即从门径而行外道之行。因为并非甚深内义，故以外道之分所束缚。光明四者，从相而动摇。显空轮番修学五道，所获得之胜义亦为安住之处。外道二者等为了果，犹如李子珍宝一般，将道果无关联者误认为真。已承诺宣说最胜者，广为教诫作为确信。大瑜伽见之义，若从有中寻求，则成为增益；若从无中寻求，则成为诽谤。若从有无二者中寻求，则成为经中所未示。对此，其他亦无关联，故无论何时亦无法寻得。因为一切争论皆是如此，三离一分，离边。乃是自心错乱之显现。因此，究竟之有待，一切离边亦是边。因此，不应安住于决定之念。观待于说二无之离思。词与声相同而相异，为了将见行引入歧途，故宣说金刚大乘，了知一音之意义差别。最初，一切法皆为处胎。最初，标示与实体之遮返，其次，为了表示真实离真之义，故有不生如来藏。空性与无显现，二无与平等性，非任何与言思断，无住无缘无分别，离边清净与，无相无愿与，法性法界性与，离戏无有来去与，显现与不灭无有获得，解脱与解脱与获得与，世俗胜义谛与，无染着与自性与，无实有无执着觉性与，无我无他无境。见解觉性智慧等，所表示之语声法之，各自意义各不相同，是为差别。

【英语翻译】
Thereafter, the difference between the two is as before, that is, clinging to the four. He also dwells in the outer path. The meditator who clings to yoga, in the ultimate self-awareness of clear light, the wisdom of the pure nature of reality, the mandala of blessings of conventional truth, focuses on the wisdom appearance speech. Therefore, the view becomes an outer path. One who realizes this acknowledges being a speaker of pure speech. Like wiping a sword on water, one who dares not act is a clinging one. He practices the outer path from that gateway. Because it is not the profound inner meaning, it is bound by the division of the outer path. The four clear lights waver from the characteristics. The five paths are studied alternately by appearance and emptiness, and the ultimate attainment is also a place of dwelling. The two outer paths, etc., are for the sake of the fruit, like plums and precious jewels, mistaking the unrelated path and fruit as true. Having promised to proclaim the supreme, widely instructing as confidence. The meaning of the view of great yoga, if sought from existence, becomes addition; if sought from non-existence, it becomes slander. If sought from both existence and non-existence, it becomes what is not shown in the scriptures. To this, there is no other connection, so it can never be found. Because all disputes are like this, three separations, one part, free from extremes. It is the appearance of one's own mind being confused. Therefore, the ultimate dependence, all freedom from extremes is also an extreme. Therefore, one should not dwell on a definite thought. Contemplate the separation from thought of saying two non-dualities. Words and sounds are the same but different, in order to lead views and actions astray, therefore the Vajrayana is proclaimed, understanding the difference in meaning of one sound. Initially, all dharmas are the state of being in the womb. Initially, marking and the reversal of substance, secondly, in order to express the meaning of true separation from truth, there is the unborn Tathagatagarbha. Emptiness and no appearance, non-duality and equality, not anything and cessation of speech and thought, no dwelling, no object, no discrimination, freedom from extremes, purity, no characteristics, no aspiration, the nature of dharma, the nature of reality, freedom from elaboration, no coming and going, appearance and non-cessation, no attainment, liberation and liberation and attainment, conventional truth and ultimate truth, non-attachment and nature, non-existence, non-attachment, awareness, no self, no other, no object. Views, awareness, wisdom, etc., the sounds of speech that represent the dharmas, each with its own different meanings, are differences.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མ་འདྲེས་གསལ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པས་མདོ་ཙམ་ཕྱོགས་བརྗོད་པ། །དང་པོ་རྒྱུན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཆོས། །བཀག་བསལ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་སྐྱེས་དང༌། །དྲི་མར་མ་སྐྱེས་མཚན་མར་མིན། །ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་སྐྱེས་རྣམས། །སྐྱེས་སྤོང་མ་སྐྱེས་འདོད་པ་ཡིས། །སྲིན་བུ་བལ་བཞིན་བཅིངས་པར་ཟད། །ཇི་སྙེད་ཐ་དད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཉིས་མེད་བླང་དོར་མིད་པ་ཡིས། །ལྟག་པ་མ་གོ་དོན་མཆོག་ནི། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །དབྱིངས་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རིག་པ་ཉིད་དང་ཡོད་ཡེ་ཤེས་འདོད། །བླང་དོར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཉིས་མེད་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ། །སྨྲ་བསམ་འདས་པའི་གཙོ་མཚོ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཞེན་པའང༌། །ཕྱོགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་ལས། །རྣམ་པའི་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་པོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡོད་དང་མེད་དབུས་སྨྲ་བསམ་འདས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྣང་བ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །སྣང་ལ་མེད་ལྟ་བུས་པ་མེད། །ཕྱོགས་གཅིག་སྣང་མེད་ཕྱོགས་རིས་མེད། །བརྫུན་པ་
གསལ་བ་སྣང་མེད་དང༌། །སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །མཚན་སྣང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཆེད་བྱས་སྣང་རྟགས་ཀུན་པར་ཟད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི། །སྣང་བ་མེད་པའི་མཆོག་འདི་ནི། །སྣང་བ་ཡང་མེད་དབྱེར་མེད་པས། །འདི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བསམ་དུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། །ཕྱོགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །ཕྱོགས་གཅིག་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་པ། །དེ་ཀུན་གཉིས་པའི་གཙོ་མཆོག་གོ །དོན་དམ་འདོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང༌། །བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་པར། །གཉིས་མེད་དང་དུ་ལེན་པའང༌། །རེས་འཇོག་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ལྡན་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་བླང་དོར་མེད་པ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་ནོར་བུས་མཚོན་པའོ། །ཚེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་གསུངས་པ་དང༌། །འདྲ་བའི་མཉམ་པ་མི་མཉམ་ཆོས། །མི་མཉམ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་མཉམ་ནི། །མཉམ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ལོག །གསང་ཆེན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །མི་མཉམ་ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ལ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆ་ཤས་མེད། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །གཞན་སེལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། །ཅི་འང་མིན་པར་བཀའ་སྩལ་པའང༌། །རིག་པས་མ་ཡིན་ཤེས་པ་ལ། །ཡིན་པར་སྣང་ལ་སྐྱོན་ལྟ་བར། །མཐའ་སེལ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་དང༌། །དམིགས་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
为了不混淆而明确，
以智慧略微讲述要点。
首先，以常执而生的邪见之法，
遮止破除，一边是无生。
无垢而生的不是相，
特意造作的无生等，
以舍弃已生而欲求未生，
如同蚕用丝束缚自己。
所有多少的差别诸法，
以无二吞噬取舍，
若不明白究竟之义，
则于已生之时无生。
界之方面，无生即是如是性，
欲求智慧本身与有之智慧。
无取舍之如是性，
无二，非造作，非改造，
是超越言思的主尊海生。
同样，执着空性也是，
从方面空、明空等等，
具有殊胜之相的大空性，
存在本身即是空性。
有与无之中，超越言思，
本体、自性、相，
以及加持等等，是殊胜的差别。
说没有显现也是，
是不明白或者颠倒地明白。
显现而如没有一般是不行的，
一边没有显现，没有偏袒。
虚假的
明亮显现没有，
显现没有垢染，
没有相的显现等等，
都是特意造作的显现之相。
具有各种显现的，
没有显现的这个殊胜，
因为显现也没有，不可分离，
所以不能想像是这样显现的。
所显示的无二也是，
方面空，无二，没有境心，
一边分离的无二，
那些都是二者的主尊殊胜。
因为希求胜义谛的缘故，
因果无二也是，
在行为瑜伽胜义谛中，
接受无二也是，
是轮流安立，观待的一边。
所有被称为二的法，
具有的同时无二，
任运成就，没有取舍，
如同以宝珠反映影像来比喻。
为了寿命而宣说平等性，
以及相似的平等，不平等法，
不平等分离的方面平等，
因为安住于平等之边而错谬。
甚深大平等性，
不平等诸法都在自性中，
没有平等与不平等的份，
是所有平等中的顶峰。
为了遣除他者而努力的缘故，
宣说什么也不是，
对于不是智慧的知识，
显现为是而视为过失，
遣除边，一边不是，
不是所缘。

【英语翻译】
In order to clarify without confusion,
To briefly state the points with wisdom.
First, the dharma of mistaken conceptions arising from permanence,
To block and eliminate, one side is unborn.
Unborn from impurity is not a sign,
Those intentionally created unborn ones,
With the desire to abandon the born and desire the unborn,
It is like a silkworm binding itself with silk.
All the various dharmas,
By swallowing the acceptance and rejection of non-duality,
If the ultimate meaning is not understood,
Then there is no birth in the very moment of birth.
The aspect of space, unborn is suchness,
The very wisdom and the wisdom of existence are desired.
The suchness without acceptance and rejection,
Non-dual, uncreated, unformed,
Is the Lord Lotus Born who transcends speech and thought.
Likewise, clinging to emptiness is also,
From the aspects of emptiness, luminous emptiness, etc.,
The great emptiness with excellent aspects,
Existence itself is emptiness.
In the midst of existence and non-existence, beyond speech and thought,
Essence, nature, characteristics,
And blessings, etc., are excellent distinctions.
Saying there is no appearance is also,
Not understanding or understanding perversely.
Appearing as if not existing is not acceptable,
One side has no appearance, no bias.
False
Clear appearance is non-appearance,
Appearance is without impurity,
The appearance without signs, etc.,
Are all intentionally created signs of appearance.
With various appearances,
This excellence of non-appearance,
Because appearance is also non-existent, inseparable,
So it cannot be imagined as appearing like this.
The non-duality that is shown is also,
Aspect emptiness, non-duality, no object-mind,
The non-duality separated from one side,
Those are all the supreme of the two lords.
Because of desiring the ultimate truth,
The non-duality of cause and effect is also,
In the ultimate truth of action yoga,
Accepting non-duality is also,
It is one side of alternating establishment, dependence.
All the dharmas known as two,
While possessing, non-dual,
Spontaneously accomplished, without acceptance and rejection,
Like illustrating with a jewel reflecting an image.
Equality is spoken for the sake of life,
And similar equality, unequal dharmas,
The aspect of equality separated from inequality,
Is mistaken because it abides on the edge of equality.
The great secret great equality,
All unequal dharmas are in self-nature,
There is no part of equality and inequality,
It is the peak of all equalities.
For the sake of striving to eliminate others,
Saying that it is nothing at all,
For knowledge that is not wisdom,
Appearing as being and seeing faults,
Eliminating extremes, one side is not,
Not an object of focus.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཀྱང་མཐའ། །བླང་དོར་མེད་སོགས་མི་གསུམ་ལྡན། །ཅིའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའང༌། །ཅིའང་ཡིན་པའི་དངོས་གཞི་ཅན། །ཡིན་མིན་དབྱེར་མེད་ཆ་ཤས་བྲལ། །ཕྱོགས་སུ་ཐུག་པ་འདི་ལ་མེད། །རྨ་བྱའི་མདོངས་རྩེ་ཁ་དོག་འདྲ། །དགོས་ཆེད་སྔོན་བཞིན་སྨྲ་བསམ་འདས། །བདེན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དེ་བཞིན་པ། །མཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་བཞིན་འདོད་ལ། །ཕྱོགས་ཆོས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་ང་སྨྲའོ། །མི་གསུམ་ལྡན་པའི་དོན་མཆོག་ནི། །སྨྲ་བསམ་ཀུན་དངོས་སྨྲ་བསམ་དཀའ། །
བློ་དན་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལས། །ནམ་མཁའ་འདི་ཞེས་དཀའ་དང་འདྲ། །ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རིགས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཕྱོགས་གསལ་མི་གནས་རྟེན་པ་ཅན། །ཕྱི་པའང་འཛིན་པའི་གཞི་ཅན། །གནས་པའི་གཙོ་བོར་བདག་གིས་བརྗོད། །བླང་མེད་དོར་མེད་མི་གནས་པ། །བསྒོམ་བྱ་སེམས་ཕྱིར་རྟེན་བྲལ་བ། །གནས་དང་མི་གནས་སྤོང་ལེན་མེད། །ཅི་ལའང་ཡིད་རྟེན་མི་འཆའ་བས། །མི་གནས་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་མེད་པ་ནི། །མི་གནས་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟེན་དང་བྲལ། །གང་གི་མི་དམིགས་ཤེས་བརྗོད་པའང༌། །ལོག་དང་འཇིག་རྟེན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །འགོག་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་དང༌། །དབུ་མ་བ་དག་མི་དམིགས་གསུམ། །འདོད་ལས་གསེལ་བའི་དམིགས་པ་ཅན། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟེན་མེད་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཀུན་བདག་མི་དམིགས་ལ། །མཚོན་ཆེན་ཅན་དུ་དེ་བརྗོད་ཀྱང༌། །མི་དམིགས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མེད། །དམིགས་སྤོ་ཞེ་སྡང་ཕྲང་དོག་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་ལ། །མཁའ་ལ་འདི་ཞེས་དམིགས་བྲལ་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བརྗོད་པའང༌། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པའི་རྣམ་མི་རྟོག །ལོག་པར་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་དང༌། །བྱིས་པ་དགག་སྒྲུབ་མི་རྟོག་གཉིས། །ཕྱོགས་འཛིན་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། །རྣམ་དག་གསལ་བ་མི་རྟོག་རྣམས། །བཞི་ལ་རྟོག་པ་མེད་སྨྲ་ཞིང༌། །མི་རྟོག་མི་མཐུན་བགེགས་ལྟ་བས། །དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེ། །ངེས་མཆོག་བཞི་ཡི་རྟོག་པ་ཅན། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །རྟོགས་ཚོགས་མིང་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྐྱེས་བརྡའི་འདུ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་མི་རྟོག་པ། །མི་རྟོག་ཉིད་དུ་འང་རྟོག་མེད་པས། །མེ་ལོང་ནང་ལ་རྟོག་མེད་བཞིན། །གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བ། །མཐའ་ཞེས་ཐུབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས། །ལོག་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་གཟུགས་མེད། །སྐྱེ་འགག་ཆ་ཤས་བྲལ་བ་དང༌། །རང་རིག་མཐའ་བར

【汉语翻译】
一切都是边际。
不取不舍等，具备三者。
说“什么都不是”，
却具有“什么都是”的本体。
无有是与非的分别，没有部分。
此处没有到达任何一方。
如同孔雀羽毛顶端的颜色。
如往昔一样，为了必要而说，超越了思虑。
真理唯一，就是那样。
如同往脸颊里倒水一样希望。
关于一方之法的言说，超越了思虑。
我将在推理的领域中述说。
具备三者的殊胜意义是：
一切言说思虑之物，都难以言说思虑。

没有成为智慧的境地，
如同说“这是天空”一样困难。
邪见、分别、瑜伽，
以及明亮的一方，不住留，具有所依。
也是外道所执持的基础。
我将称其为住留的主体。
没有可取，没有可舍，不住留，
为了禅修，心无所依。
没有住留与不住留，没有舍弃与获取。
对任何事物都不执着于心。
不在不住留本身中住留。
没有所依和能依，
这就是伟大的不住留，是殊胜的。
如同天空一样，没有所依。
所说的“不可见”是指什么呢？
邪见、世间禅定，
以及止灭二者，安住于一方，
中观派认为有三种不可见。
具有从欲望中解脱的对境。
一方是没有所依的对境。
一切对境的主宰，在于不可见。
虽然称其为具有大威力，
但不可见中没有贪恋欲望。
没有对境的转移，没有嗔恨和嫉妒。
在无二中不可见，
如同在虚空中说“这是”一样，没有对境。
所说的“不分别”是指什么呢？
不分别是世间执着的相。
错误地禅修是不分别，
以及孩童的破立二者是不分别。
执着一方的明亮是不分别，
清净明亮是不分别。
宣说这四者没有分别，
由于将不分别视为不顺的障碍，
所以进行破立、取舍。
这是具有四种决定的分别。
伟大的方便是不分别，
为了智慧，只是证悟的集合名称。
由于分别本身没有产生，
所以没有出生的表示和认识的差别。
没有破和立的不分别，
在不分别本身中也没有分别，
如同镜子中没有分别一样。
为了解脱证悟，远离边际。
被称为“边际”的诸佛，
远离了邪见的两种边，没有形色。
没有生灭，没有部分，
自证的边际

【英语翻译】
Everything is an extreme.
Without acceptance or rejection, possessing three aspects.
Saying "it is nothing at all,"
Yet possessing the essence of "it is everything."
Without distinction between yes and no, devoid of parts.
There is no reaching any side here.
Like the color at the tip of a peacock's feather.
As before, speaking for necessity, beyond thought.
The truth is one-sided, just like that.
Hoping as if pouring water into the cheek.
Speaking about one aspect of Dharma, beyond thought.
I will speak in the realm of reasoning.
The supreme meaning of possessing three aspects is:
All that is spoken and thought is difficult to speak and think.

Not having become the realm of wisdom,
It is as difficult as saying "this is the sky."
Wrong views, distinctions, yoga,
And the clear side, not abiding, possessing a basis.
Also the basis of what is held by outsiders.
I will call it the main abode.
Without acceptance, without rejection, not abiding,
For the sake of meditation, the mind is without support.
There is no abiding or non-abiding, no abandoning or obtaining.
Not clinging to anything in the mind.
Not abiding in non-abiding itself.
Without a basis and what is based upon,
This is the great non-abiding, it is supreme.
Like the sky, without support.
What is meant by saying "invisible"?
Wrong views, worldly samadhi,
And the two cessations, abiding on one side,
Madhyamikas consider there are three invisibles.
Having an object of liberation from desire.
One side is an object without support.
The master of all objects is in the invisible.
Although it is called having great power,
But there is no attachment to desire in the invisible.
There is no shifting of objects, no hatred or jealousy.
Invisible in non-duality,
Like saying "this is" in the sky, without an object.
What is meant by saying "non-discrimination"?
Non-discrimination is the aspect of worldly attachment.
Meditating wrongly is non-discrimination,
And the two of affirmation and negation of children are non-discrimination.
Clinging to one side is clear non-discrimination,
Pristine clarity is non-discrimination.
It is said that these four have no discrimination,
Because non-discrimination is regarded as an unfavorable obstacle,
Therefore, affirmation, negation, acceptance, and rejection are performed.
This is discrimination with four certainties.
The great method is non-discrimination,
For the sake of wisdom, it is just a collection of realizations name.
Since discrimination itself has not arisen,
Therefore, there is no difference between the sign of birth and recognition.
Non-discrimination without affirmation and negation,
There is no discrimination even in non-discrimination itself,
Like there is no discrimination in a mirror.
For the sake of liberation and realization, free from extremes.
The Buddhas who are called "extremes,"
Free from the two extremes of wrong views, without form.
Without arising or ceasing, without parts,
The extreme of self-awareness

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་བཞི་གཉིས་བྲལ། །
མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་བྱེད་ཅིང༌། །མཐའ་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལེན་བྱེད་པ། །ལྟོས་པས་ཐུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ཡི་གཙོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཡུལ་བྱེད་པས་འཁྲུལ། །ཡང་དག་མཐའ་བྲལ་ཤེས་པའང༌། །མཐའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གྲགས་པ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ཉིད་ན། །མིང་ཙམ་དེར་རེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །སྨན་ཞེས་བྱ་བའི་ག་བུར་དུས། །གྲང་བའི་དུག་དང་གཉིས་མེད་ལྟར། །བྲལ་རྗེས་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐུག་པའི་མཐའ་དང་དབྱེར་མེད་ལ། །གང་དུའང་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བྲལ་བླ་མར་བཤད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྦྱང་བྱ་དག །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོང་རིམ་དག །དག་འདོད་དྲི་མེད་ཆགས་པས་བཅིངས། །ཐུག་པའི་རྣམ་དག་ཞེན་པ་ཅན། །རང་རང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པས་ནོན། །འོག་མས་སྨད་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །དྲི་མ་ཉིད་ན་རྣམ་དག་ཅིང༌། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །དག་དང་མ་དག་རིས་མེད་པས། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །གྲགས་པའི་མཚན་མེད་འདོད་པ་ཡིས། །སྤང་དང་སྤེལ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱོན་ལྟ་ཞིང༌། །དེ་མེད་པ་ལ་མཆོག་གཞོལ་བྱེད། །འདོད་དང་ཞེན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན། །ཕྱི་ཡི་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱོགས་མཐུན་མཚན་ཕྱིར་ན་བརྫུན། །མཆོག་གི་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བདག་རང་རིག་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བྲལ། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང༌། །བློ་ཆུང་ལྟོས་པའི་སྨོན་བྱེད་དང༌། །བསལ་དང་ལེན་དང་སྨོན་མེད་གསུམ། །འདོད་པས་ཞེན་པ་སྨོན་པ་ཡིན། །སྨོན་པ་ཀུན་རྫོགས་རང་རིག་ཉིད། །ལམ་དང་
འབྲས་བུ་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར། །འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གཞན་དུ་རེ་སྨོན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པའང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དག་མེད་སྟོང་ཞིང༌། །གསལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། །རང་རིག། དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སོགས་པས། །ཞེན་ཡུལ་ཆོས་ཅན་མཐའ་ལས་རིལ། །སྟོང་ཉིད་མུ་མཐའ་མེད་སོགས་སྨྲ། །རང་རིག་རྟགས་མཐོང་དབྱིངས་ཤེས་བྱ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས། །ཆོས་ཅན་མ་གོལ་དམིགས་པའང་མེད། །བྱར་མེད་བྱས་མེད་བསླད་པའང་མེད། །འདི་དང་འདི་ཞེས་ར

【汉语翻译】
离于四边二元对立。
于边执为过患，于离边取为功德，以有待而能成立之故，离边自身亦为边之首。以俗谛为所知境故而迷谬，然亦有能知真实离边者。八边等名声，乃为自证智慧之显现故。于戏论大悲之时，仅是名称而已，以无彼之故，边与离边无二。如药名冰片之时，与寒毒无二般。离边之后，所言说者，与究竟之边无有差别，以于何处亦无有究竟之故，是故宣说离边为上师。瑜伽之清净，乃是所应修习，见修道之所应断除，真言与手印之修习次第，以欲求清净，为无垢之贪所束缚。执著于究竟之清净者，为各自之遍计所压伏。下劣所呵责之垢染，于垢染自身即是清净，于取舍二者皆无有之时，以净与不净无有差别之故，乃为一切乘之顶巅，如莲花出于淤泥。无相之次第亦是，以名声之无相欲求，舍弃与增益而成一边。于诸境之念想视作过患，于无彼者趋向胜妙。具有欲求与执著之能取所取，外在之行为纵为瑜伽，然以顺彼边之相故乃是虚妄。所谓胜义之无相，以念想皆是自性光明之故，于无境彼者无有执著，由是远离方所之相执。如是无有希愿亦是，以小慧有待之希愿者，舍弃与取舍及无愿三者，以欲求而执著即是希愿。希愿皆圆满即是自证，乃为道与果之真实本体故，于幻化喜乐之受用如理而行时，不生于他处之希望。所谓法性界，以行境此等皆空无，离明之空性法界，与自证清净之法性，及无相之界等，于执著之有法远离边。宣说空性无有边际等，自证见征相即应知为界。大密咒之法性界，于有法不迷亦无有执著，无作无为亦无有错乱，不说此与彼。

【英语翻译】
Free from the four extremes and duality.
Considering extremes as faults, and taking freedom from extremes as virtue, because it can be established by dependence, freedom from extremes itself is the chief of extremes. Because the conventional is made the object of knowledge, it is mistaken, but there are also those who know the true freedom from extremes. The famous eight extremes and so on, are because of the appearance of self-aware wisdom. In the time of the play of compassion, it is only a name, because there is no such thing, there is no duality between extremes and freedom from extremes. Like camphor called medicine, it is no different from the poison of cold. After separation, what is said is no different from the ultimate extreme, because there is no ultimate anywhere, therefore, freedom from extremes is said to be the lama. The purity of yoga is what should be practiced, what should be abandoned on the path of seeing and meditation, the order of practicing mantras and mudras, is bound by the desire for purity, by immaculate attachment. Those who are attached to ultimate purity are suppressed by their own imputations. The impurities that are condemned by the lower ones, are pure in themselves, when there is no taking or abandoning, because there is no difference between pure and impure, it is the pinnacle of all vehicles, like a lotus growing in mud. The order of no characteristics is also, with the desire for the absence of characteristics, one-sided by abandoning and increasing. Seeing faults in the objects of thought, and tending to the supreme in the absence of them. Having the grasping and holding of desire and attachment, even if the external actions are yoga, they are false because of the appearance of being in accordance with that side. The so-called absence of characteristics of the supreme, because all thoughts are self-aware, there is no grasping in the absence of objects, and from then on, there is freedom from the grasping of characteristics of direction. Likewise, the absence of aspiration is also, with the aspiration of small wisdom, the three of abandoning, taking, and no aspiration, attachment by desire is aspiration. All aspirations are complete, which is self-awareness, because it is the real essence of the path and the fruit, when enjoying the enjoyment of illusory joy in accordance with the Dharma, there is no hope of being born elsewhere. The so-called Dharmata realm, because these objects of action are empty and void, the Dharmadhatu of emptiness devoid of clarity, and the self-aware pure Dharmata, and the realm of no characteristics, etc., the object of attachment, the Dharmata, is far from the extremes. Saying that emptiness has no end, etc., self-awareness seeing signs should be known as the realm. The Dharmata realm of the great secret mantra, there is no confusion about the Dharmata, and there is no grasping, there is no doing, no making, and no corrupting, and no saying this and that.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་དམ་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་འབྱུང་མུ་མེད་བརྡ་ཁྱབ་མེད། །གང་ཡང་མ་སྤངས་བཀོལ་བ་མེད། །ཕྱོགས་ཚད་མེད་དེ་བློས་རིག་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་སྲངས་ཆོས་དེ་ནམ་མཁའ་དང༌། །མཐུ་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཉེར་སྤྱར་བའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་པར་བྱ་བའང༌། །ལོག་རྟོག་ཞེ་ན་སྤྲོས་པ་རྣམས། །སྐྱོན་ཤེས་སེལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐུབ་བཅིངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའང༌། །སྤོང་ལེན་བྱེད་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ། །ཐིག་ལེ་ཀུན་ནས་བཟླུམ་པ་ལྟར། །སྤྲོས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། །ཇི་སྙེད་སྤྲོས་པ་སེམས་ཉིད་ཕྱིར། །རྒྱུ་འཛིན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མིང་ལྔ་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་སྟེ། །མི་གནས་ཤེས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་པ། །དེ་ཁོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་པའོ། །ཡུལ་དང་ངོ་བོས་སྤྲོས་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་གྱི་བློར་འགྱུར་ཡིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པ་འདི། །ཞེན་ལོག་འགྲོ་འོང་དམ་པར་མེད། །ཐུན་མོང་ཕྱོགས་གཅིག་འགྲོ་འོང་མེད། །དག་དང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །འགྲོ་འོང་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་ཕྱོགས་རྗེས་འབྲངས་པ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཡ་ཆ་བ། །དམ་པའི་ལམ་དུ་གང་ལ་འགྱུར། །འགྲོ་འོང་
ཀུན་དང་གཉིས་མེད་པའི། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོང་དང་མི་འོང་ཡོད་མེད་མེད། །རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་པའི་འབབ་ཆུ་བཞིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡི་པ་མེད། །རྟག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལོག་སྣང་དང༌། །ཕྲ་རབ་སྟོང་འཁྲུལ་རྣམ་སྣང་དང༌། །སྒྱུ་སྣང་ལྟར་སྣང་རིམ་པ་དག །ཡོད་སྣང་ལ་སོགས་འདུས་སྣང་དང༌། །བདག་རིག་རང་བཞིན་རྐྱེན་བསླངས་པས། །ལྷག་སྣང་འདོད་པས་འཁྲུལ་མཐོང་ཡིན། །སྣང་མེད་སྣང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཤར། །འགག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །མེད་ན་མི་འགྱུར་འགག་མེད་དག །བློ་བུར་ཙམ་སྣང་མི་འགོག་དང༌། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་འགག་མེད་གཉིས། །འགག་སྤོང་དེ་དང་བྲལ་འདོད་ན། །འགག་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པར་ཟད། །གཉིས་མེད་འགག་པ་མེད་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕྱིར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །འདོད་པ་ཞེན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །སྤངས་ཐོབ་སྦྱངས་ཐོབ་བགྲོང་པ་དང༌། །བདག་ཡིན་ལས་རུང་ཐོབ་པ་དག །འདོད་པས་སྤངས་ཐོབ་ཕྱིར་ན་

【汉语翻译】
无有边际，乃是殊胜之法性。一切生起无有边际，无有表示，任何也不舍弃，无有使用。无有方所边际，不能以意识觉察，因此称为秘密之界。调伏之法如同虚空，有威力故而接近使用。应当了知离戏论，若说是邪分别，则为戏论。知晓过患，乃是遣除之一方，一方被戏论之边际束缚。自明觉智也是戏论，若作取舍，则是戏论之边。如圆点般周遍，戏论任运成就，离戏论则是，所有戏论皆是心性之故。无有执取对境之菩提心，具有五名之智慧即是，彼即法界自生，不住之觉性任运成就，彼即是殊胜之真如。以境与自性无有戏论之故，离戏论乃是一切之智慧。此无有去来，舍弃执着，殊胜无有去来。共同一方无有去来，清净与光明无有去来。呵责去来之方，随顺无有去来之方，所知能知成两半，于殊胜道中将成何者？去来
与一切无二，无有去来乃是伟大。于去来本体中无有之故，来与不来，有与没有皆无。如连接大海之河流，无有有无之边。恒常之错觉、颠倒显现，以及微细空性之错觉、种种显现，如幻觉、相似显现等次第，有显现等聚集显现，以及自识自性由因缘所生，余剩显现由贪欲而错见。无有显现之显现皆是自性，自明觉智之神变乃是，如海、水与波浪般，菩提心性周遍显现。无有止息之差别是，若无则不改变，无有止息。暂时之显现不遮止，以及果金刚之无有止息二者。若欲舍弃止息并远离彼，则仅是执着于无有止息之边。无二无有止息乃是，自生智慧自显现之故。于止息本体中无有止息之故，如虚空般无有生灭。贪欲、执着、获得，以及舍弃获得、修习获得、降伏，以及我是、能作、获得等，以贪欲故而舍弃获得，因此

【英语翻译】
Without limits, it is the supreme Dharma-nature. All arising is without limits, without indication, nothing is abandoned, there is no use. There are no directional limits, it cannot be perceived by consciousness, therefore it is called the secret realm. The Dharma of taming is like the sky, because it has power, it is close to use. It should be known that it is free from elaboration, if it is said to be wrong discrimination, then it is elaboration. Knowing the fault is one way to eliminate it, one side is bound by the edge of elaboration. Self-awareness and wisdom are also elaboration, if you take and give, it is the edge of elaboration. Like a dot, it is all-encompassing, elaboration is spontaneously accomplished, and non-elaboration is because all elaboration is the nature of the mind. There is no Bodhicitta that grasps the object, and the wisdom with five names is, that is, the Dharma realm is self-born, the non-abiding awareness is spontaneously accomplished, that is the supreme Suchness. Because there is no elaboration in the realm and self-nature, non-elaboration is the wisdom of all. This has no going and coming, abandoning attachment, the supreme has no going and coming. The common side has no going and coming, purity and light have no going and coming. Criticizing the direction of going and coming, following the direction of no going and coming, what will the knowable and the knower become in the supreme path? Going and coming
Inseparable from everything, no going and coming is great. Because there is nothing in the essence of going and coming, there is no coming and not coming, no being and not being. Like a river connecting to the sea, there is no edge of being and not being. The constant illusion, inverted appearance, and the subtle emptiness illusion, various appearances, such as illusion, similar appearances, etc., the appearance of existence and other gathered appearances, and the self-awareness and self-nature are born from conditions, the remaining appearances are wrongly seen by greed. The appearance of non-appearance is all self-nature, the miraculous transformation of self-awareness and wisdom is, like the sea, water and waves, the nature of Bodhicitta appears everywhere. The difference of no cessation is, if there is no change, there is no cessation. Temporary appearances do not stop, and the two of the fruit Vajra have no cessation. If you want to abandon cessation and stay away from it, you are only clinging to the edge of no cessation. Non-dual non-cessation is because of self-born wisdom and self-appearance. Because there is no cessation in the essence of cessation, there is no birth and death like the sky. Greed, attachment, attainment, and abandonment of attainment, practice attainment, subjugation, and I am, can do, attainment, etc., because of greed, abandonment is attained, therefore

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྫུན། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་ལོང་བ་མིག་ཕྱེད་བཞིན། །ཐབས་ལ་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །འབྲས་བུས་ཤར་བར་ཟད། །གཞི་ཙམ་ཉིད་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད། །ཆེད་དུ་ཕྱེད་པའི་ཐོབ་མེད་གཉིས། །ལན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མེད་ཞེན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་མེད་ནི། །འབྲས་བུ་ཀུན་བདག་རང་རིག་ལ། །གཉིས་ཕྱིར་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་མེད་དེ། །དབུལ་མོ་གཏེར་དང་ཕྲད་ནོར་བཞིན། །བྱེད་པོས་བགྲོལ་དང་སྐག་གྲོལ་དང༌། །སྦྱངས་པ་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་བལྟས་གྲོལ་བ། །འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་བལྟས་པས་བཅིངས། །བདག་
ཉིད་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་པ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིངས་པར་བྱ་བ་མེད་གཉིས་གྲོལ། །མཁའ་ལ་འདུད་མེད་ཇི་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ལས་སྡུག་བསྔལ། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་པའང༌། །ཤིན་ཏུ་རིང་དང་རྒྱུད་པ་དང། །བཀག་སྤངས་གསལ་བས་ཐར་པ་དང༌། །ཟིལ་གནོན་སྦྱོར་བས་ཐར་འདོད་པ། །འདོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་ཆ་ཁྱེར། །མཆོག་དང་རིང་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན། །ཆུ་བོ་བཞི་ཉིད་ལམ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་ཉིད་ཀྱི། །ཆུ་བོ་ཉིད་ལ་རོལ་སྤྱོད་པས། །བརྒལ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར། །ཆུ་ལ་ཉ་ཆེན་འཕྱོ་བའམ། །སྨན་སྔགས་ལྡན་པའི་དུག་ནད་འདྲའོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་དང༌། །འཁྲུལ་པ་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་རྣམས། །རིག་པ་བཞིས་བཅུས་བདེན་ལྟ་བའང༌། །ཡོན་ཏན་རླབས་འབྱུང་ལྷ་ཡི་འཁོར། །ཚུལ་མཐུན་རིག་པས་འབྲས་བུར་ལྟ། །ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས། །བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུན་མོང་དོན་དམ་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །བཤད་པ་ཆ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་དངས་པར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །བདེན་གཉིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །ཕྱོགས་བལྟའི་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ནི། །དེ་ཀ་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཉིད་དོ། །ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པའང༌། །ཚིམ་དང་སྙིང་པོ་བར་ཆད་སོགས། །ཆགས་མེད་འཁྲུལ་དང་ལོག་པ་དང༌། །བཀག་སྤངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཆགས་པ་དང༌། །བཟློག་དང་གཏང་སྙོམས་ཆགས་མེད་དང༌། །བཞི་པོ་ཆགས་མེད་ཆགས་པས་བཅིངས། །ཆགས་མེད་བླང་དོར་མེད་པ་ནི། །ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་མེད་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདེང་ལྡན་པས། །པདྨ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་སྤངས་ཕྱོགས་གཅིག་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་དང༌། །ཆོས་
ཉིད་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་ཡོད་འདོར་མེ

【汉语翻译】
虚妄啊！无得之得，犹如具相盲人得半眼。依赖方便的智慧，以果显现而穷尽。仅仅是基位，没有断除之得。特意分析的无得有两种，因为屡屡生起贪执。无始贪执具有铁锁。大自在无得，于果位一切自在自性智，因为是二元，所以没有可得之法，犹如贫女与宝藏相遇。以作者解脱和障碍解脱，以及修习解脱为同一方向。不共的观待解脱，以执著束缚和解脱为二元而束缚。于大自在无有分别，谁也没有束缚，没有束缚，没有可束缚的，二者解脱，犹如虚空无有屈服。无明烦恼产生痛苦，从四河流中解脱，非常遥远和相续不断，以遮止、断除、明晰而解脱，以威慑、压制、修习而欲求解脱，因为沉溺于欲望的海洋中。勤奋的水流偏向一方，具有殊胜和长远的邪见。四河本身即是道果，从方便和智慧而生，享用河流本身，不超越而解脱。犹如大鱼在水中游动，或者如同具有药物咒语的毒病。颠倒的世俗二种，以及错乱的他力世俗，以四种理智摄持，也是真实之见，功德如波涛般涌现，是天神的眷属。以如理的理智看待果，增上世俗和胜义二谛，应当如所说般了知。共同胜义和差别胜义，也应当以所说部分了知。犹如大海清澈，日月星辰显现，二谛显现空性无有分别，无有偏颇观待的究竟，那即是自性续。于贪执的对境不贪执，满足和心要，障碍等等。无贪执、错乱和邪见，遮止、断除为同一方向的贪执，舍弃和中舍无贪执，四者以贪执束缚无贪执。无贪执，没有取舍，因为在贪执本身中没有贪执，以方便和智慧具有自信，于莲花也是如此。分别假立自性诸法，断除相续为同一方向，没有自性。同一方向边际的自性，以及法性、体相等等，自性有无舍弃无。

【英语翻译】
False! The attainment of non-attainment is like a sighted blind person with half an eye. Wisdom relying on skillful means is exhausted by the manifestation of the result. Merely the ground itself has no abandonment to be attained. There are two kinds of non-attainment that are deliberately analyzed, because attachment arises again and again. Beginningless attachment has iron fetters. The great self-mastery of non-attainment is in the self-awareness of all-mastery in the result. Because it is dualistic, there is no dharma to be attained, like a poor woman encountering treasure. Liberation by the agent and liberation from obstacles, and liberation by cultivation are in the same direction. Uncommon liberation by viewing, bound by viewing bondage and liberation as two. In the great self-mastery, there is no separation, no one binds, there is no bondage, there is nothing to be bound, both are liberated, like the sky has no submission. Suffering arises from ignorance and afflictions, liberation from the four rivers, very distant and continuous, liberation by stopping, abandoning, and clarifying, desiring liberation by overpowering, suppressing, and cultivating, because it is immersed in the ocean of desire. The stream of effort flows to one side, having the wrong view of superiority and distance. The four rivers themselves are the path and result, arising from skillful means and wisdom, enjoying the rivers themselves, liberated without crossing over. Like a great fish swimming in the water, or like a poisonous disease with medicine and mantra. The two kinds of false conventionalities, and the mistaken other-powered conventionalities, held by the four kinds of reasoning, are also the view of truth, qualities arise like waves, are the retinue of the gods. Viewing the result with proper reasoning, the two truths of increasing conventionality and ultimate truth, should be known as explained. Common ultimate truth and differentiated ultimate truth, should also be known by the explained parts. Like the ocean is clear, the sun, moon, and stars appear, the two truths of appearance and emptiness are inseparable, there is no ultimate of biased viewing, that is the nature of the continuum itself. Not being attached to the object of attachment, satisfaction and essence, obstacles, etc. Non-attachment, delusion, and wrong view, stopping, abandoning, attachment in the same direction, abandoning and equanimity, non-attachment, the four are bound by attachment to non-attachment. Non-attachment, there is no taking or abandoning, because there is no attachment in attachment itself, with confidence in skillful means and wisdom, it is the same for the lotus. All phenomena that are imputed and self-existent, abandoning the continuum in the same direction, there is no self-existence. The self-existence of the edge of the same direction, and the nature of dharma, characteristics, etc., self-existence, existence, abandonment, non-existence.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ད་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྤོང་ལེན་མཐར་གྱུར་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའ་དངས་པའི་དུས་ཉིད་དང༌། །འཇའ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ། །བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་པ། །དེ་ཉིད་སྣང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །ཞེན་པ་མེད་ཅིང་གྲགས་པ་རྣམས། །ཡེ་མེད་སྔ་ལ་གཅིག་མེད་གཅིག་ལ་གཅིག །མེད་དང་ཞིག་མེད་འདོད་ལྟ་བ། གཞི་ལ་གཉིས་པ་མེད་འདོད་པ། །མི་སྲིད་གཞི་ཡི་དཔེས་མཚོན་པར། །འདོད་པ་སྣང་རིས་མི་མཐུན་པར། །ལྟ་བ་སྔོན་བཞིན་རྒྱུ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཉིད་འབྲས་ལྟའི་རིམ་པ་གཉིས། །དྲུག་པོ་འདས་པའི་མཐར་ཞེན་ཅིང༌། །ཕྱོགས་གཅིག་གཞི་ལ་གང་ལྟ་བ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གཞི་མི་རུང༌། །དེ་དེས་མར་མེ་གསལ་དུས་ན། །མུན་པ་མ་སང་སྒྲོལ་མེད་དེ། །གསལ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ། །དངོས་ཞེན་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤངས་དང་མི་གནས་འགལ་བ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྟར། །དངོས་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ཆོས་ཀུན་གཞི་ཞེས་དེ་ཕྱིར་བྱའོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་གཞི་འདོད་བདེན་ལྟ་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་གྱི་ངེས་འཇོག །འབྱུང་བའི་གཞི་རྩར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་བླང་དོར་མེད། །གཉིས་མེད་སྟོན་པའི་ལུང་མན་ངག །རིག་པས་འཚམ་པ་གོ་འབྱེད་པ། །དཔའ་བོའི་ལག་ཆ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་གྲངས་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཐབས། །རིག་པ་མེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཡིན་མིན་ཆོས་ལ་རྩོད་མི་བྱེད། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །དངོས་ལྟའི་བདག་མེད་ཉན་ཐོས་པས། །ཕྱོགས་ཙམ་སྟོང་པའི་ཆོས་བདག་མེད། །རྒྱུན་སྣང་དོན་འགོག་བདག་མེད་དང༌། །གསལ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་དང༌། །རིག་སྣང་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང༌། །གསུམ་གཉིས་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཅུ་རང་
བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་བྱུང་འདི་འདྲའི་དངོས་མེད་པས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡོད་མ་ཡིན། །ལ་ལར་ཉི་མའང་མུན་རྐྱེན་ལྟར། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདག་ཀུན་ལྡན། །གཉིས་མེད་བདག་མེད་བདག་ཉིད་ཆེ། །མེད་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་མེད། །གཞན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་ཡང༌། །ཕྲ་བས་གཞན་པའི་ཡོར་པོ་མེད། །ཟབ་པས་རྟགས་པའི་དཔྱོད་བྱེད་མེད། །གཞན་པ་སྟོང་པས་མེད་པ་དང༌། །འཁྲུལ་པས་མེད་པའི་རྫུན་པས་མེད། །རིག་ཕྱིར་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །གཞན་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བྲལ་འདོད་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་དཀྲིས། །སྔོན་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངོ་བོ

【汉语翻译】
今为成办故，
断证究竟自性者，
如虚空晴朗之时，
虹云聚之自性般，
所有考察之自性，
彼显现故无二也。
如是无事物，
无执著且名声等，
本来无，先无，一于一无，
无与不坏希求见，
于基无二希求者，
不存基之譬喻示，
希求显现形象不合，
见如前因次第般，
彼即果见之次第二，
六者耽著于已逝之边，
于一方于基如何见，
不容种种显现之基。
彼以灯火明亮时，
黑暗未消解脱无，
视明亮为无二。
实执无明智慧者，
舍弃与不住无相违，
如如意宝之功德般，
二实任运成，显现任何。
是故当言一切法之基。
虚妄等之明智者，
欲因之基，视真实，
定为唯一之方。
于生起之根本无疑虑，
一切本初无分别，
明与无明无取舍，
开示无二之教言，
以明智相合而开悟，
如勇士之兵器般，
一切名相亦为证悟之方便，
虽无明智，然为方便之胜，
不于是否之法而争论。
法与补特伽罗无我者，
实见之无我声闻乘，
仅一方空性之法无我，
常现阻断义之无我等，
明分一方之无我等，
明觉显现无我智慧显，
为作三二断证故，
是执我之主要者。
于十方自生智慧中，
无此自生之实物故，
法与补特伽罗非有。
如于某些，太阳亦如黑暗缘，
无我智慧具一切我，
无二无我即大我，
无有穷尽之无于此。
亦无他者无行境，
以微细故，无他者之缝隙，
以甚深故，无考察之思择，
以他者空性故无有，
以错乱故，无有之虚假无，
为明故无，为智慧故，
无他者亦如是。
欲离彼故，铁之缠绕，
如前一切于智慧中，
体性

【英语翻译】
Now, for the sake of accomplishment,
Those with the nature of ultimate abandonment and attainment,
Like the time when the sky is clear,
Like the nature of a gathering of rainbows and clouds,
All the nature of examination,
Is non-dual because it appears as such.
Likewise, the absence of things,
The absence of attachment, and all reputations,
Originally absent, prior absence, one in one absence,
The view that desires absence and indestructibility,
The desire for non-duality in the ground,
Represented by the example of an impossible ground,
The desire for dissimilar appearances,
The view, like the previous cause, in four stages,
Those two stages of the view of the result itself,
The six cling to the extreme of the past,
How one sees the ground in one direction,
The basis of various appearances is not permissible.
Therefore, when the lamp is lit,
The darkness is not dispelled, there is no liberation,
See clarity as non-dual.
Those with substantial attachment, ignorance, and wisdom,
There is no contradiction between abandonment and non-abiding,
Like the qualities of a wish-fulfilling jewel,
The two realities are spontaneously accomplished, appearing in any way.
Therefore, it should be said that all dharmas are the ground.
The knowledge of falsehood and so on,
The basis of desiring the cause, seeing truth,
Definitely placing it as one side.
There is no doubt about the root of arising.
Everything is originally without distinction,
There is no acceptance or rejection of knowledge and ignorance.
The instructions of the scriptures that teach non-duality,
Opening understanding that is compatible with knowledge,
Like the weapons of a hero,
All categories are also means of realization.
Even without knowledge, it is the best of means,
Do not argue about whether or not it is dharma.
The selflessness of dharma and individuals,
The selflessness of substantial views, the Hearers,
The selflessness of dharma, which is only one aspect of emptiness,
The selflessness that prevents the meaning of constant appearance, and so on,
The selflessness of one aspect of clarity, and so on,
The appearance of knowledge, the appearance of selflessness, the appearance of wisdom,
In order to make three or two abandonments and attainments,
It is the main one that grasps at the self.
In the self-born wisdom of the ten directions,
Because there is no such self-born substance,
Dharma and individuals do not exist.
As in some cases, the sun is also like a condition of darkness,
Selfless wisdom possesses all selves,
Non-dual selflessness is the great self,
There is no ultimate absence in this.
There is also no other, no object of action,
Because it is subtle, there is no gap for others,
Because it is profound, there is no examination of signs,
Because otherness is empty, there is no absence,
Because of delusion, there is no absence of falsehood,
For the sake of clarity, there is no absence, for the sake of wisdom,
The absence of others is also the same.
Because of the desire to be separated from it, the iron coils,
As before, everything is in wisdom,
Essence

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད། །གཅིག་མཐའ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཤར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕུང་གསུམ་མེད། །དེ་ལ་སྨྲས་བསམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡོམས་པ་མེད། །ལྷ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་བརྗོད་པ། །འདོད་པ་ཐ་དད་ཡུལ་མཐོང་བའོ། །ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཟད། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གཅིག་སྨྲ་བའང༌། །བཤེས་གཉེན་རྐྱེན་ཕྲད་སྔགས་མཐོང་གི །དེ་མེད་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །མཐོང་ན་བཅུ་པའང་ཐོབ་པར་རིགས། །ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་བར་ཆེའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང༌། །བཞི་དང་གཉིས་སུ་གནས་འགྱུར་འདོད། །རིག་པ་བཞི་དང་ལྔར་འདོད་པ། །རང་རང་རྟོགས་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །མུན་པའི་རབ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །བརྒྱད་དྲུག་ཚོགས་བཞི་སྣང་བཅས་པ། །དཔྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་སྣང་ངོ་ཅོག །རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བཞིན་སྣང་དང༌། །སོ་སོའི་ཇི་ལྟར་བརྟགས་སྣང་དང། །ངོ་བོས་ངེས་པ་རེང་མེད་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ཡང༌། །འཁྲུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འཁྲུལ་དང༌། །སོ་སོ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཕྱིར། །མིང་གསུམ་ལྡན་པའི་ཤེས་གཅིག་སྟེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཀུན་དངོས་བས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་
གྱི་བདག་ཉིད་པ། །ཆ་ཡི་ལྔ་དང་བརྒྱད་བརྗོད་པ། །རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་པས། །མེ་ལོང་བལྟ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཀུན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་རང་སྣང་བའོ། །རྟག་ཆད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གྲངས། །དངོས་དང་ཐེར་ཟུག་སྐད་ཅིག་རྒྱུན། །མི་ཉམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ། །ཐ་མ་ཐེག་མཆོག་བཞེད་ཀུན་དང༌། །ཞིག་མེད་ཡེ་ནས་ཆད་པ་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་རིང་ཆད་ལ་སོགས་པ། །མེད་བཞིན་སྔོན་བཞིན་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྟག་སྣང་ཟད། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་སོགས་མཐའ་རྣམས་ལ། །སྤོང་ལེན་བྲལ་འདོད་ཞེན་ཆགས་ཅན། །བདག་མེད་སྨྲ་བའི་བླང་དོར་མཁན། །བླང་དོར་མཐའ་ལ་མཁན་པོ་གནས། །མཆོག་འདིར་མཐའ་ཡི་གྲངས་དེའང། །འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ལས། །དེ་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མེད། །སེམས་ཕྱིར་མི་སྤོང་རྐུན་བུ་ཡང༌། །སོ་སོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རེག་པས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང༌། །དངོས་པོ་བསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྤྱོད་ཉིད་ན་རྣམ་པར་དག །དེ་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་

【汉语翻译】
一故无分，一无边故周遍照，无二故无蕴三，于彼言思皆无故，无有能取所取铁钩系缚。言说天智二者之前，所欲各异境相见。智慧眼之体性，唯是差别之宣说。于见道中说一者，乃是善知识缘遇咒力见，若无彼则以自之现量智，见则亦应能得十地。以见之障蔽所隔故，业与果之差别极大。幻化网之智慧，十六许为二，四与二中住处变异许，明智许为四与五，为见各自证悟之义故，说是黑暗之极胜。八六聚四与有境相，皆是观察境之事物。明智如其所欲而显现，各自如何观察而显现，以自性而决定无有定准故，唯是心性显现亦，迷乱之时自性不迷乱，各自了知八法故，具名三之一识，一与多及一切事物，乃是诸般智慧之自性。说分五与八，根本乃是自生智慧。本初即是智慧之自性故，如同观镜之方式，显空诸法之声名，色相形状等乃是自显现。常断颠倒之数量，实有与恒常刹那之流，不坏自性乃是常，最后胜乘一切所许与，不坏本初即断灭与，缘起之久暂等，虽说无有如前一般，然是特意所作之常相而已。于三十八等诸边，离弃取欲贪执者，说无我之取舍者，取舍边执之智者住。于此胜者边之数量亦，为遣除执着而说，非欲彼等即是。为心故不舍盗子亦，以各自方所未触及故，于幻化网之体性上，说一切清净亦，非是破除事物之清净，乃是显现受用之时极清净，是故说为超胜。自性幻化网之义，乃是佛与有情一切

【英语翻译】
One, therefore, has no parts. One, being boundless, shines everywhere. Being non-dual, there are no three aggregates. Because there is no speech or thought about it. There is no binding with the iron hook of grasping and being grasped. The prior statement of the two, deities and awareness, is seeing the objects of different desires. The essence of the eye of wisdom is merely the explanation of distinctions. Even speaking of one on the path of seeing is seeing through the teacher, circumstances, and mantra. Without that, through one's own direct cognition, one should be able to attain the tenth ground as well. Because it is separated by the obscuration of view, the difference between actions and results is very great. In the wisdom of the net of illusion, sixteen are considered as two, and the changing of abodes in four and two is accepted. Awareness is considered as four and five, in order to see the meaning of each one's realization, it is said to be the supreme of darkness. Eight, six, four assemblies, along with appearances, are all objects of investigation. Awareness appears as it wishes, and appears as it is investigated individually. Because there is no certainty determined by nature, the appearance is solely the nature of mind. At the time of delusion, the nature is not deluded, and because each knows the eight dharmas, one consciousness possesses three names. One and many, and all things, are the nature of all wisdoms. Saying the parts are five and eight, the root is self-born wisdom. Because from the beginning it is the nature of wisdom, like looking in a mirror, all the names of appearance and emptiness as dharmas, colors, shapes, etc., are self-appearing. The number of permanent and impermanent inversions, reality and constant momentary streams, the unchanging nature is permanent, all the final supreme vehicles accept, and the indestructible, from the beginning, is annihilation, and the duration of conditions, etc., although it is said to be non-existent as before, it is only an intentionally made permanent appearance. For all the extremes such as thirty-eight, those who are free from abandoning and taking, desire and attachment, those who speak of selflessness, the teachers who take and abandon, dwell on the extremes of taking and abandoning. In this supreme one, the number of extremes is also spoken to dispel attachment, not desiring that they are. Even the thief son who is not abandoned for the sake of the mind, because he is not touched by the respective directions, on the nature of the net of illusion, saying that everything is pure, is not the purity of eliminating things, but is extremely pure at the time of appearance and enjoyment, therefore it is said to be surpassing. The meaning of the net of illusion of nature is all Buddhas and sentient beings.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན། །དེ་ནི་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་འགྱུར། །ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བཅོས་མེད་ངེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དེ། །བྱས་འགྲོ་མེད་པར་ཅི་ཡང་འཁྲུལ། །ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཚོ་རླབས་བཞིན། །སྣང་བའི་དུས་ན་སྣང་མེད་དེ། །དབྱེར་མེད་པ་ལ་རིམ་མི་ཕྱེད། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་མཚོན་ཐབས་བརྗོད། །དེ་ཁོ་འདྲ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་སྤོང་བའི་གཅིག་འདོད་པ། །གཅིག་གི་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་ནོར། །དག་པའི་འོག་ཏུ་གཅིག་པ་ལས། །མ་དག་གློ་བུར་སྣང་འདོད་པ། །ས་བོན་མེད་པའི་འབྲས་འདོད་པ། །ས་བ་རྟ་མཐོ་མི་ཐག་སྦྲུལ་ལྟར། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མེད་པས། །སྣང་ཞེས་རིག་པས་བསྒྲུབ་པ་
པ་ཡང༌། །འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ན་རི་བོང་རྭའང༌། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞི་ལ་འདྲ་འཁྲུལ་ཆོས་ཡོད་ཕྱིར། །འདི་འདྲ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མེད་ལྟར། །ལྷུན་འགྲུབ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་སྣང༌། །འཁོར་འདས་སྣང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་པ་སུན་འབྱིན་ཆོས་འདི་ལ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་བྱིས་པའི་བློ། །མེད་པར་སུན་འབྱིན་ཆོས་དག་ལ། །ཡོད་ལྟ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའང་ལོག །དབུས་འཛིན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དག་ལ། །གཅིག་ཏུ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའང་འཁྲུལ། །མཐའ་བྲལ་འཛིན་པ་སུན་འབྱིན་བ། དྲི་མས་བགོས་འདྲ་ནོར་བའི་མིག །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་མ་བྱས་གང་ཡང་མེད། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རིགས་ཀུན་དངོས་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་རིགས་གང་ཡང་མིན། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སུས་མི་རིག །རིག་མེད་དང་ལ་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཀུན་དངོས་རྒྱུད་མེད་ཕྱིར། །གང་ནས་མ་འོང་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །རིག་པ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཕྱིར། །རང་རིག་ཤེས་བྱ་དམིགས་སྐྱེ་མེད། །དངོས་ཡུལ་ཙམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །ཁ་དོག་གནས་དབྱིབས་རིས་ཡོད་མིན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མིན། །གཉིས་ཕྱིར་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། །ཕྱོགས་གཅིག་མིན་པ་སྨྲ་བརྗོད་འདས། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་མེད་པའང༌། སྤངས་བསལ་མེད་ཕྱོགས་ལོག་གསུམ་བལྟ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་མཆོག་ལས་གོལ་བ་ནི། །འོག་མས་སྤངས་པའ

【汉语翻译】
一切诸法。
本体唯一的真如。
那是唯一的究竟。
显现一切的智慧。
无造作的决定真如。
殊胜的幻化智慧。
无有造作自然显现。
如虚空幻术海浪般。
显现之时无有显现。
无有分别不分次第。
因此说一只是表达方式。
如是真如是殊胜。
舍弃他异希求唯一者。
执着于一的边际而错谬。
清净之下由一而生。
欲求不净的突发显现。
如求无种子的果实。
如沙婆、高头、弥达、蛇。
如阳焰、水月般不存在。
说显现也是由识所证。
是错谬，彼处兔角亦。
生起，对此毫无疑问。
因地有相似错谬之法故。
如此无有错谬之法般。
任运无别性中显现。
轮涅显现却无成立。
对此驳斥有法的法。
说无有是孩童之见。
驳斥无法之法。
说是有见是颠倒。
驳斥执中之法。
如视作一体亦是错谬。
遣除边执者。
如被垢染分割的错谬之眼。
是万物的生处。
彼未作的任何事物皆无。
颜色形状种类皆是实有。
颜色形状种类皆非实有。
极难测度谁能知？
于无明者一切显现。
所谓菩提心者。
刹那一切实有无有相续故。
从何处来往何处去？
无分别自明唯此而已。
成为所知的一切法。
识从本来自明故。
自识所知无有对境生。
乃至微尘亦不欲求。
菩提心之明点。
遍及一切不住留。
无有颜色处所形状类别。
功德胜妙之精华。
非是分别念之行境。
平等之义如何？
平等自性亦非任何。
说非二元。
非一方，言说已超离。
为遣除执着而说因缘，若不领悟。
于法性中无言无说。
无有舍弃遮破，是观待三方面。
自性体性相状超胜之外。
是下劣者所舍弃。

【英语翻译】
All phenomena.
The suchness of the single essence.
That is the ultimate of the one.
The very wisdom that appears as everything.
The unfabricated, definite suchness.
That supreme illusory wisdom.
Without effort, it is mistaken for anything.
Like the magic of the sky, like ocean waves.
At the time of appearance, it is non-appearance.
In the indivisible, there is no separation of stages.
Therefore, saying "one" is just a way to express it.
That suchness is supreme.
Desiring oneness while abandoning otherness.
Is mistaken by clinging to the extreme of the one.
From oneness beneath purity.
Desiring the sudden appearance of impurity.
Like desiring a fruit without a seed.
Like the Sava, the high head, the Mida, the snake.
Like a mirage, like a water moon, it does not exist.
Saying it appears is also proven by consciousness.
It is a mistake, even a rabbit's horn there.
Arises, there is no doubt about it.
Because the ground has similar mistaken qualities.
Like this, there is no mistaken quality.
It appears in the spontaneously accomplished, indivisible state.
Samsara and Nirvana appear, but there is no establishment.
To this Dharma that refutes existence.
Saying there is nothing is the mind of a child.
To the Dharmas that refute non-existence.
Saying there is existence is also wrong.
To the Dharmas that refute holding to the middle.
Treating it as one is also a mistake.
One who refutes clinging to extremes.
Like a mistaken eye divided by impurities.
Is the source of all things.
There is nothing that it has not done.
All colors, shapes, and types are real.
Colors, shapes, and types are all unreal.
Who can know what is so difficult to fathom?
Everything appears to the ignorant.
What is called Bodhicitta.
Because every moment is real and there is no continuity.
From where does it come, where does it go?
Non-conceptual, self-aware, only this.
All the Dharmas that have become knowable.
Because consciousness is self-luminous from the beginning.
Self-awareness, knowable, there is no object of arising.
Not even a particle is desired.
The Bindu of Bodhicitta.
Pervades everything and does not abide.
There is no color, place, shape, or category.
The essence of supreme qualities.
Is not the object of conceptual thought.
What is the meaning of equality?
Equality itself is not anything.
Saying it is non-dual.
Not one-sided, speech has transcended.
To dispel attachment, the causes are explained, if not understood.
In the nature of Dharma, there is no word, no speech.
There is no abandonment or negation, it is looking at three aspects.
Outside of the nature, essence, characteristic, and supreme.
Is what is abandoned by the inferior.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོག་རྟོག་གྲངས། །མཐའ་ཡས་མི་སྤོང་རང་རིག་ཕྱིར། །ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་དུ་མེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་
དོན་མཆོག་ནི། །ཞེན་བྲལ་མཐའ་འདས་འཆིང་གྲོལ་སོགས། །བླང་བྱ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་བླ་མེད་པ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན། །སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །བཅིངས་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྟར། །བདེན་གསུམ་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང༌། །དོན་དུ་བདེན་དང་མི་བདེན་ཞེས། །གཉིས་པའི་རྟོག་པ་དང་གིས་མེད། དེ་མཐོང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྤྱན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་བལྟ་འདོད་པ། །གཟུང་འཛིན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་མི་མཐོང༌། །རྟོག་པའི་ཡིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད། །སྔ་མ་མི་སྤོང་མི་ལེན་ཏེ། །དེ་སོགས་བརྒྱད་པོའི་རིགས་མེད་ཕྱིར། །བརྒྱད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཚོགས་གཅིག་དབང་དྲུག་མཆོག །སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་དབྱེར་མེད་དེ། །བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་སྣང་དུས་ན། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཤེས་རབ་སྤྱན། །ཤེས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་ནི། །རྒྱུ་མེད་རྒྱུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །གོ་ཚིམ་མྱོང་རག་རིག་སོགས་ཆོས། །མིང་གྲངས་དྲུག་བཞི་གཉིས་སུ་གྲངས། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ཞེན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ས་མེད། །འཇུག་པའི་དུས་ན་གཅིག་པོ་ཉིད། །ངེས་པར་རང་གསལ་མི་གཡོ་ལ། །རྟོག་གེ་པ་དག་དེ་ལྟ་ན། །བོགས་དང་ཡོན་ཏན་དགག་འགྱུར་ཞེས། །སོམ་ཉིས་ཟ་གཞིའི་ཡུལ་མིན་པས། །གཉིས་སུ་བསླབས་པ་གཅེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བློ་རྩོལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་འགྱུར་ཅིང༌། །བརྗོད་བཞིན་ཤེས་པ་དེས་སྐྱེ་ཕྱིར། །ཟབ་བརྗོད་ཟབ་མོར་ངེས་པར་སྐྱེ། །
ཟབ་མོའི་ཚེ་ན་བློ་ཅན་གྱིས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་རྟོགས་ཕྱིར། །འདོད་པ་མེད་པར་ཞོར་བོགས་སོགས། །འབྱུང་བ་ཉིད་ན་གཡོས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལམ། །རིམ་པར་མངོན་བྱས་སྟོབས་འགྱུར་ན། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །ངོ་མཚར་རྨད་འབྱུང་འབྲས་བུ་ལྔ། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དང་དུ་འབྱུང༌། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ།

【汉语翻译】
迷乱分别念。
无边不舍自明智，
应取之法无需取。
无取舍之胜义者，
离执超脱解脱等，
乃为应取一切胜，
其即是吾无上者，
乃为修持之胜方便。
谁亦未缚无缚者，
无有可缚之事物。
无缚亦无解脱者，
本来自成佛陀法。
如意宝珠之功德，
三谛之义亦如是。
然于义中真与非，
无有二取之分别。
见此乃为胜慧眼，
欲以所缘境而观，
因入能取所取道，
故终不见超胜义。
分别之意与金刚意，
前者不舍亦不取，
因无彼等八种故。
八四之聚即为一，
自明一聚六根胜，
于各自续无有别，
然于分别名言显现时，
本体一者即金刚。
无境自明智慧眼，
能知所知二者无，
无有能知所知者，
为燃智慧之明灯，
无因恒常自显现，
故见十方诸刹土。
具足一切智智者，
觉足受得智等法，
名数六四二中数，
如是定解之见上，
无有行于执着道。
趣入之时唯一者，
定然自明且不动，
若有分别者如是观，
谓将遮止利益与功德，
非为犹豫所食之境故，
应珍视二者之修习。
如来之行境者，
乃以极智勤奋而证得，
如是宣说智慧由此生，
故定生深说之深义。
于甚深之时具慧者，
为现证自之体性故，
无有希求自然生，
生起之时无动摇。
瑜伽方便与智慧道，
若渐显现力增上，
如意树与珍宝般，
奇妙稀有五种果。
非由他处而有生，
若依方便即智慧，
如是之义当欢喜，
应知即是正等觉。

【英语翻译】
Deluded conceptual thoughts.
For the sake of boundless, unabandoning self-awareness,
The dharmas to be taken are not to be taken.
The supreme meaning of having no taking or rejecting,
Such as detachment, transcendence, liberation, etc.,
Is the supreme of all that should be taken,
That itself is me, the unsurpassed,
Is the supreme method of practice.
No one has bound, there is no binding,
There is nothing to be bound.
Without binding, also without liberation,
The Dharma of the Buddha, spontaneously perfect from the beginning.
Like the qualities of a wish-fulfilling jewel,
The meaning of the three truths also appears thus.
But in meaning, "true" and "untrue,"
There is no dualistic thought.
Seeing that is the eye of supreme wisdom,
Wanting to look with an object of focus,
Because one has entered the path of grasping and holding,
One will never see the surpassing meaning.
The mind of thought and the vajra mind,
The former is neither abandoned nor taken,
Because there is no category of those eight.
The aggregates of eight and four are one,
Self-awareness, one aggregate, the six senses are supreme,
In their respective continuums, there is no difference,
But when names appear through examination,
The essence, which is one, is vajra.
The eye of wisdom, self-illuminating without an object,
Knowing and the object of knowledge are not two.
Without knowing and what is to be known,
To light the lamp of primordial wisdom,
Without cause, continuously self-arising,
Therefore, one sees all the realms of the ten directions.
Possessing the wisdom of all-knowing,
The dharmas such as understanding, satisfaction, experience, attainment, and awareness,
The number of names is counted as six, four, and two,
On such a view of definite understanding,
There is no place to go on the path of attachment.
At the time of entering, the only one,
Certainly self-illuminating and unmoving,
If conceptualizers view it thus,
Saying that benefit and qualities will be negated,
Since it is not an object to be consumed by doubt,
The practice of the two should be cherished.
The sphere of activity of the Thus-Gone One,
Is realized through the utmost effort of intelligence,
Since wisdom arises as it is spoken,
Therefore, the profound meaning of profound speech is certainly born.
At the time of profundity, the intelligent,
For the sake of directly realizing one's own nature,
Without desire, incidental benefits, etc.,
At the very moment of arising, there is no wavering.
The path of yoga method and wisdom,
If gradually manifested, strength increases,
Like a wish-fulfilling tree and a precious jewel,
The five fruits of wonder and amazement.
They do not come into being from elsewhere,
If one relies on method, it is wisdom itself,
Such a meaning should be rejoiced in,
It should be known as the truly complete Buddha.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 །རིགས་འཛིན་གསུམ་པའི་གང་དེ་ཉིད། །སྲིད་པ་ཐ་མ་མཛད་རྫོགས་པས། །ང་ཡི་དབང་བསྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐལ་བ་སྣོད་ཤེས་དད་བརྩོན་ཤེས། །མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྟོག་བྱ་བགྱིས། །དེ་བཟློག་ཡུལ་མིན་སྒྲོ་སྐུར་ལ། །མིང་ཙམ་དོན་ཕྱིར་བསྟན་མི་བྱ། །བསྐལ་མུན་ནང་གི་རིན་ཆེན་ནོར། །སྒྲོན་མེས་རྙེད་འགྱུར་དབུལ་སེལ་ལྟར། །སྐལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནོར། །སྟོན་ཚིག་སྒྲོན་མ་འདི་རྙེད་ཤོག །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། དཔལ་དབྱངས།

【汉语翻译】
彼即为第三持明者，
已圆满最后之存在。
我之灌顶现证悟，
无疑是金刚持。
具缘者，器识信勤慧，
一切殊胜者皆应思择。
彼非颠倒之境，于妄加诽谤者，
不应为名义而显现。
如劫黑暗中之珍宝，
以灯可寻得，消除贫困。
具缘者，心之珍宝，
愿寻得此教言之灯。
心之灯，巴扬（དཔལ་དབྱངས།）所作已圆满。

心之灯，巴扬（དཔལ་དབྱངས།）。

【英语翻译】
He is indeed the third Vidyadhara,
Having perfected the final existence.
My empowerment is manifest enlightenment,
Undoubtedly, he is Vajradhara.
Those who are fortunate, with vessel-wisdom, faith, diligence, and wisdom,
All the supreme ones should contemplate.
He is not an object of reversal, and to those who falsely accuse,
It should not be shown merely for the sake of name.
Like a precious jewel in the darkness of an eon,
Found by a lamp, alleviating poverty.
Those who are fortunate, the precious jewel of the mind,
May you find this lamp of teaching words.
The Lamp of the Mind, composed by Palyang (དཔལ་དབྱངས།), is complete.

The Lamp of the Mind, Palyang (དཔལ་དབྱངས།).

============================================================

